ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
བྱ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པའི་ཅ་ཅོ་མི་བྱ་བའོ། །ངེས་དོན་ནི། ཀྲི་པི་ཊཾ་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པ་སྟེ་ཐབས་དང་། ཀཱ་རུ་ཎ་ཞུ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། ན་རོ་ལཱ་སྤྲོད་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཅན་ནོ། །ཏ་ཧིཾ་ནི་དུས་དར་རམ་དེ་རུ་ཞེས་སོ། །བཱ་ལ་ནི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤའོ། །ཁཛྫ་ཨི་ནི་མང་དུ་བཟའ་བའམ་འབད་པས་བཟའ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཱ་ཌེཾ་ནི་བཙིར་བའམ་མནན་པ་ཡིན་ལ། མ་ད་ནཱ་མྱོས་བྱེད་དེ་བཙིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་ངོ་། །པིཛྫི་ཨ་ཨི་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་བཙིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོ་དང་ལྡན་པར་བཏུང་བའོ། །ཧ་ལེ་ནི་གྲོགས་པོ་ཞེས་སམ་ཀྱེ་ཞེས་ཏེ་བོད་པ་དང་། ཀ་ལིཉྫ་ར་ནི་སྐལ་ལྡན་ཏེ་པ་ནི་ཨ་ཨི་ཞེས་འོད་དུ་གཞུག་པའོ། །དུ་ངྷུ་རཾ་སྐལ་མེད་དེ་བཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་འོད་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་བཞུགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། ཕྱིར་འཕོ་བ་ནི་སྐལ་མེད་དེ། བཀག་ནས་རང་བཞིན་མེད་
པར་འཇུག་པའོ། །ཙ་ཏུར་ས་མ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆགས་པའི་ཙ་ཨུ་ས་མཾ་ནི་མངར་སྐྱུར་ཁ་བསྐ་སྟེ་རོ་བཞི་མཉམ་པའི་ཁམས་བཞི་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་མཉམ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཀསྠུ་རི་ཟུར་ཆགས་པའི་ཀཙྪ་རི་ཞེས་པ་དུག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་གླ་རྩི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སིཧླ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བའི་དངོས་པོའོ། །ཀསུ་ར་ནི་ག་པུར་ཏེ་གསིལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའོ། །ཨཱ་ཨི་ཨཱ་ཨི་ནི་བྱུག་པ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་རྙིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་གཟུང་བའོ། །མ་ལ་ཨིནྡྟ་ན་ནི་ཚོད་མ་དང་། ས་ལཱི་ཛ་ནི་སཱ་ལུ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་ནོ། །ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ནི་དེར་མང་དུ་བཟའ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་འོང་བ། ཁེ་ཊ་འགྲོ་བ། ཀ་རེནྟེ་དེ་དག་མི་འགོག་པའོ། །ཤུདྡྷ་དག་པ། ཨ་ཤུདྡྷ་མ་དག་པ། ཎྞ་མ་ཎི་མི་བསམ་པའམ་མི་ལྟ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་མི་རྟོག་ཞིང་མཚན་མར་མི་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ནི་རཾ་སུ་ནི་མི་
རུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཨཾ་ག་ཡན་ལག་གམ་ལུས། ཙ་ཌ་ཝཱི་གདགས་པ་སྟེ་རུས་རྒྱན་གདགས་པ་དང་། ས་རཱ་ཝ་སྐྱེས་པའི་རོ་སྟེ་དེ་རུ་དབུགས་བྲལ་གཞུག་པའམ་དབུལ་བའོ། །ངེས་དོན་ནི་ལུས་ནི་པདྨའི་སྣ་རྩེ། རུས་རྒྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གདགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའམ་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་བ། རོ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་རྣམ་པར་འཆིང་བའོ། །མ་ལ་ཨ་ཛཾ་ཞེས་སམ་མ་ལ་ཨ་ཛ་ནི་འདུ་བ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུནྡྷུ་རུ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཌིཎྜི་མ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་གཡུང་མོ་སོགས་ཏེ་འདུ་བའི་ཚེ་རེག་མིན་མི་སྤང་བར་བསྟེན་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྟོང་པ་དང་ཡུལ་ཅན་འོད་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེར་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །གླུའི་ངེས་དོན་རྣམས་ནི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་གོ་སླ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是页码401至500之间的内容。
职责，即以慈悲心不对众生制造伤害性的喧哗。究竟义为：Kripitaṃ(克里比唐)是金刚扩展，即方便；Kāruṇa(嘎如纳)是融化，即智慧；Narolā(那若拉)是修行，即将方便智慧不二地结合，从而持有三界形象的菩提心金刚。Tahiṃ(达欣)是"当时"或"在那里"的意思。Bāla(巴拉)是增长力量，即肉。Khajjai(喀杰)是大量食用或努力食用，究竟义为修行五蕴无自性。Gāḍeṃ(嘎登)是挤压或按压，Madanā(玛达那)是令人陶醉的，指从挤压中产生的酒。Pijjiai(比吉艾)是应当饮用，究竟义为饮用从方便智慧挤压中产生的、具有五智味道的融化菩提心。Hale(哈雷)是"朋友"或"嘿"的呼唤，Kaliñjara(嘎林加拉)是有缘者，而"pa ni ai"(帕尼艾)是引入光明。Duṅdhuram(东度蓝)是无缘者，"bajja ai"(巴加艾)是不引入光明。究竟义为，菩提心安住于莲花花蕊为有缘者，向外流泄为无缘者，应阻止其流出而引入无自性中。
Caturasama(察图尔萨马)，变形为Causamaṃ(朝乌萨曼)，是甜、酸、苦、涩四味平等，为使四大平衡而称为四平等，即毗卢遮那佛。Kasthuri(嘎斯图里)，变形为Kacchari(嘎察里)，是为了降伏毒而用的麝香，即不动佛。Siṃhla(辛拉)是为了照明而用的太阳，即红色菩提心的实体。Kasura(嘎苏拉)是樟脑，为了净化而用的月亮。Āiāi(啊伊啊伊)是涂抹，究竟义为将所有浊界的物质以如实智慧的精华执持为佛身。Malaindana(玛拉因达那)是蔬菜，Salīja(萨利加)是从稻米生出的，即人肉。Tahiṃ bharu kha(达欣巴鲁喀)是在那里大量食用，究竟义为常常将五蕴执为五佛的本质。
Phreṃkhaṇa(普任喀纳)是来，Kheṭa(克塔)是去，Karente(嘎任帖)是不阻止这些。Śuddha(修达)是清净，Aśuddha(阿修达)是不清净，Ṇṇamaṇi(纳玛尼)是不思或不看，究竟义为不思考生灭、不执着相状，因而入于自然成就的智慧。Niraṃsu(尼让苏)是人骨饰品，Aṅga(昂嘎)是肢体或身体，Caḍavī(札达维)是悬挂，即挂上骨饰，Sarāva(萨拉瓦)是死尸，将无气息的尸体放入或献上。究竟义为：身体是莲花尖端，骨饰是五智或六种类别的菩提心，悬挂是自然安住或因缘增长，尸体是无我性，即将无我的菩提心束缚于莲花尖端。
Mala ajaṃ(玛拉阿占)或Mala aja(玛拉阿加)是集会，即集会轮，Kundhuru(昆杜如)是入定，Ḍiṇḍima(丁迪玛)是不可触，即低种姓女等，表示在集会时不应排斥不可触者而应亲近。究竟义中，内在感官向外对境的活动是集会，而此时境是空性与能取的光明不二智慧，即二者交合，智慧也无所执着，这就是不可触，意指进入一切法空、不二的境界。
以上歌曲的究竟义都是根据那若巴大疏的意义以易懂的方式解释的。


 །དེ་
བཞིན་དུ་གར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བས་བཞད་གད་མཁན་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་འགྲོ་བ་གདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གནང་ནས་བསྐུལ་བའི་གར་གྱི་རོལ་པ་དང་། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་བགེགས་ལ་ཚམ་དམ་བྱ་བ་དང་ས་བཟུང་བ་དང་མཆོད་པའི་གར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་བྱ་ཡི། དེང་སང་བོད་ཡུལ་ན་ལྟད་མོའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་གར་འཕྱམས་བྱེད་པ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་འཆོལ་པ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་སྔགས་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཆེད་འཁྲུགས་པས་ནད་དང་མུ་གེ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡོད་ན་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་སུ་ཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གཅེན་པོ་ཁོན་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅེས་བྱ་བ་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་ཡོད་པ་རྟག་ཏུ་མཚམས་མཛད་པས་ལན་ཅིག་ཞི་ཁྲོའི་གསོན་བཤིང་ཆེན་པོའི་གྲལ་བུ་ལ་གཅུང་གིས་བྱོན་
ནས་འཁོར་བའི་ཚེ་ལྟད་མོ་མང་པོ་འདུག་ཞིང་ཁྱད་པར་སྔགས་པ་མང་པོས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བརྙན་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་བྱས་མ་མོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རྔ་སྟབས་དང་བསྟུན་ཏེ་འཕྱམས་པས་ལྟད་མོའི་ཐོག་ཆོད་སོང་ཞུས་པས་གཅེན་གྱི་ཞལ་ནས་བུ་ད་དེ་གསང་སྔགས་འཆོལ་བའི་དུས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་མ་བཟང་ད་དེ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མི་འོང་། གཞན་ཉན་དུ་མི་འདོད་ང་རང་ལ་གང་ཡོང་ཨ་ཕོ་རྒད་པོ་རང་དབང་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གཏེར་དུ་སྦེད་གསུང་ནས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦས། ཁྱོད་རང་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ལ་སྔགས་གསར་འགྱུར་ཟབ་མོ་ཡོད་འདུག་པ་ཞུས་ཤོག་གསུང་། ཕྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཏོན་ནས་གཅུང་ལ་གནང་ནས་ཕུར་པའི་ཆོ་ག་དང་དུས་གཏོར་ཙམ་མཛད་དོ་ཅེས་སྣང་བ་ཉིད་ཐུགས་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གླུ་གར་དེ་དག་བྱ་བར་མ་དག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གླུ་གར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་བྱ་ཞིང་སྔོན་མ་གྲགས་པའི་
གླུ་གར་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་གླུ་བླང་བྱ། །སྔགས་དང་ཏ་ལོ་ཀ་ལ་ལི། །དྲུག་སྐྱེས་ལ་སོགས་གྲོང་དང་ནི། །ཐུན་མོང་བ་ཡི་ངག་ཉིད་ཀྱིས། །དགའ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །འདི་རྣམས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། གླུའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གླུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཉིད། །མཉེས་བྱེད་ཤེས་རབ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་འབྱུང་མདུན་དུ་གར་གྱི་གཞི། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གླུ་བླང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་བྲོ་དང་ནི། །མུ་རྫ་ཁྱད་པར་སྒེག་མོ་སོགས། །ཞེས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། དགའ་བདེ་དེ་བཞིན་སྤྲོ་བ་ཡིས། །གླུ་དང་རོལ་མོ་རྣམ་པར་རོལ། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཡིས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་བདེ་བ་བཟུང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བཟའ་དང་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། གླུ་གར་གླིང་བུ་རྩེད་འཇོ་རོལ་མོའི་ཚོགས་སུ་འཇུག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར་དང་དྲུག་ལས་སྐྱེས་སོགས་གླུས། །སེམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་
གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་གླུ་གར་དུ་གཏོགས་པ་དགུ་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
同样，如吉祥金刚帐经中所说的事业忿怒尊不动佛，犹如大笑者，赐予五部族与四佛母调伏众生事业的同时发动舞蹈游戏。一般而言，在瑜伽与无上瑜伽中共同提到对障碍进行束缚、护持地界和供养等舞蹈，这些都应该由各自的瑜伽士们在隐秘处进行。如今在藏地，为了作为表演而聚集众人进行密咒舞蹈的做法是密咒的错误运用，不仅无法获得成就，还会激怒所有护法神，导致疾病和饥荒等灾难。若施行者已受过灌顶誓言，则只会导致泄露密法的堕罪。
在萨迦世系历史记载中，提到琼·贡却嘉波的兄长琼·谢饶措伦是一位旧派密咒的成就者，常在禅修中。有一次，他的弟弟前往一个寂怒尊大型驱亡仪式的行列，回来后说看到了许多表演，尤其是很多密咒师扮演二十八位自在母，各自手持法器，随着长发女神的鼓点起舞，表演非常热闹。兄长回答道："孩子，现在已到密咒错乱使用的时代，这不是好事，从今以后旧密乘将不会出现成就者。既然别人不愿听从，我这老人至少能做主自己，我要将这些埋藏为伏藏。"说完，他将祖传的所有经书和加持圣物全部埋藏为伏藏。又说："你去向译师卓米请教新译的甚深密法。"后来因护法神的反感，他稍微取出一些传给弟弟，仅仅进行普巴法仪轨和定期朵玛供养。这些话确实是他的真实心意。
在这个阶段，行为瑜伽士应当进行那些歌舞，不受束缚于世俗的语言概念，进行一切世间歌舞，甚至创作前所未有的歌舞系列。如《金刚甘露续》中说："用悦耳之声唱歌，密咒和塔洛卡拉利，六种生和村庄以及共同的语言，以欢喜和安乐，这些应当进行。"关于歌曲的功德，经云："歌是令诸空行母欢喜之物，不应轻视智慧。"《金刚帐》中说："法界前方为舞蹈基础，唱诵金刚誓言歌，以金刚足跳舞，以及穆扎特别是妙曼女等。"《本初佛经》中说："以喜乐与欢欣，尽情享受歌舞，以香、花鬘与涂香，成就明咒之王。随心享受安乐，随意享用欲乐，以任何饮食与行为，成就无上成就。"萨拉哈说："投入歌舞笛子游戏乐器众，以赫鲁嘎舞蹈和六生等歌，赞扬心识切勿稍感厌倦。"如是所说，应当进行世间六十四艺术中属于歌舞的九种。


 །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དྲུག་ལྡན་ནི་གཅིག་གིས་གར་བྱེད། གཅིག་གིས་གླུ་ལེན། གཅིག་གིས་ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། གཅིག་གིས་རྒྱུད་མངས་སྒྲེང་བ་སོགས་དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་དུ་བྱེད་པར་སྣང་བ་དེ་དག་བོད་ན་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་གླུ་བྲོ་ལ་སོགས་པས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། གླུ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཧ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གླུར་གར་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླུ་བླང་ཞིང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གར་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་གོས་དཀར་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླུ་བླང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་དང་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་གང་། །ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །
འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡིས། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་གང་ཡང་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་སྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཡང་སྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟླས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ། རྐང་པ་གང་དུ་བཀོད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡན་ལག་སྐྱོད་པ་དང་སོར་མོ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གར། གང་སེམས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་རབ་བརྟགས་པས། །བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཉིད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་སེམས་བསམ་གཏན་ཡིན། །གང་བསམས་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཞེས་དང་། བརྡ་དང་གནས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །
བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གཞན། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་ང་མཆོག་ཉིད། །འདི་ལྟར་སེམ་པས་རྣལ་འབྱོར་དག །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཆག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་ཞུགས་པས། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
虽然如此，所谓的六具足是指一人跳舞，一人唱歌，一人敲打铃铛与钹，一人弹奏琵琶等，由六人同时进行，这些在藏地虽然没有，但可以通过各自地域时代的歌舞等形式来提升。歌也是不确定的，印度大成就者们的道歌大多数也是在行持时作为歌舞演唱的。
总之，瑜伽士应以无分别如实一心专注，为了将贪欲转化为大乐，以无量光佛的自尊唱歌，以赫鲁卡的自尊跳舞；而瑜伽女则以白衣母的自尊唱歌，以金刚亥母的自尊跳舞。这是保护自身、住处和瑜伽修行以及摄服诸神的最胜方法。如经云："专注不散的瑜伽士，以赫鲁卡的形象，以非离欲而熟练的心，以贪欲之心而修持。金刚、法、佛陀、瑜伽女和空行母，用这些歌舞，善加歌唱任何内容。以此保护道友，同时也保护自己，以此能摄服世间。"
简言之，对于这样的瑜伽士而言，一切言语表达都是咒语念诵与金刚歌，脚步所踏之处皆为坛城，肢体的运动和手指的变换皆为手印和舞蹈，所思考的一切都是禅定。如《真实性品》中所言："通过观想阿里卡里（元音辅音），表述被解释为咒语念诵。足迹即是坛城，因此坛城应被表述。手的变换是手印，手指的运动亦是如此。因为思维即是禅定，所思即是禅定。"
《标志与处所品》中说："没有什么不可做，没有什么不可吃，没有什么不可思，没有什么不可说无论好坏。如同自己一样他人也是如此，如是我是最胜者。以此思维，瑜伽士们应当享用饮食等物。所有肢体的变换和广大的手印，由于安住于吉祥赫鲁卡，同样数量的咒语和手印。"因为了解"清净智慧的形相和轮回的分别念之间没有丝毫差别"这一含义而行持。


 །ངེས་པའི་དོན་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཡོན་རྐྱང་མའི་རླུང་དག་པས་གཡོན་བརྐྱང་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་བ་དག་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་བར་དུ་འདུག་སྟངས་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་། གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་རླུང་དང་སྒྲ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་གླུ་དང་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་གར་ཡིན་ཏེ། གསང་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྦྱོར། །སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཡང་
དག་གནས། །བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཅན་གར་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བ་སོགས་ཉིད་ལས། །འདིར་བཞུགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གར་མཁན་གར་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །ཅེས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། མེ་ཏོག་ཙནྡན་ཆུ་སྐྱེས་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་བདེ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དགའ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་ནི། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེའམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེར་ནི། །ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་འདི་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ནི། །ཞེས་ཟླ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ལ། བདེ་དགྱེས་ལ་ཡང་རྗེ་མར་རྔོག་གི་ཡིག་ཆར་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། དེས་མ་གྲུབ་ན་སྤྱོད་པ་བཞག་ནས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚོགས་
སྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཕྱིའི་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོས་གནས་བརྟན་གྱི་སྲིང་མོའི་བུར་མཛད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། ཞང་གཡུ་བྲག་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་དེ་ལམ་ཁའི་འགྲུལ་པ་ལ་རྒྱག་པ་དང་ཞིང་སྨོར་བའི་གཤོལ་ཕྲོགས་ཏེ་རྨོད་པ་དང་རྨོད་ཅོལ་འདི་མི་མཛད་བྱ་བ་མེད་པ་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་འཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས་ཀུ་ཅོ་འཕྱོང་རྒྱུག་མཐའ་ཡས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དགེ་བཤེས་ཉང་བྲན་ཆོས་ཡེས་ཆོས་གྲ་བདོ་བའི་སར་བྱོན་ནས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས། ཁོང་ན་རེ་བླ་མ་ཆེན་པོ་འདི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་གཅེན་པོ་ཞང་སྒེག་པོ་ན་རེ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་ཐག་ཆོད་པའི་སློབ་དཔོན་སྨྱོ་བ་མི་སྲིད་ཟེར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྱོ་བར་ཐག་
བཅད་སྐད། དེའི་ཚེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་ཏེ་ལྷ་ལུང་ནགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གསུངས་པ་སྤོས་ཁར་ཡེར་པ་བས་གསན་ཞེས་བཤད་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རིག་སྤྱོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །ངེས་པའི་དོན་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཡོན་རྐྱང་མའི་རླུང་དག་པས་གཡོན་བརྐྱང་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་བ་དག་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་བར་དུ་འདུག་སྟངས་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་། གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་རླུང་དང་སྒྲ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་གླུ་དང་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་གར་ཡིན་ཏེ། གསང་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྦྱོར། །སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཡང་
དག་གནས། །བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཅན་གར་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བ་སོགས་ཉིད་ལས། །འདིར་བཞུགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གར་མཁན་གར་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །ཅེས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། མེ་ཏོག་ཙནྡན་ཆུ་སྐྱེས་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་བདེ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དགའ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་ནི། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེའམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེར་ནི། །ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་འདི་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ནི། །ཞེས་ཟླ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ལ། བདེ་དགྱེས་ལ་ཡང་རྗེ་མར་རྔོག་གི་ཡིག་ཆར་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། དེས་མ་གྲུབ་ན་སྤྱོད་པ་བཞག་ནས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚོགས་
སྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཕྱིའི་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོས་གནས་བརྟན་གྱི་སྲིང་མོའི་བུར་མཛད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། ཞང་གཡུ་བྲག་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་དེ་ལམ་ཁའི་འགྲུལ་པ་ལ་རྒྱག་པ་དང་ཞིང་སྨོར་བའི་གཤོལ་ཕྲོགས་ཏེ་རྨོད་པ་དང་རྨོད་ཅོལ་འདི་མི་མཛད་བྱ་བ་མེད་པ་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་འཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས་ཀུ་ཅོ་འཕྱོང་རྒྱུག་མཐའ་ཡས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དགེ་བཤེས་ཉང་བྲན་ཆོས་ཡེས་ཆོས་གྲ་བདོ་བའི་སར་བྱོན་ནས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས། ཁོང་ན་རེ་བླ་མ་ཆེན་པོ་འདི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་གཅེན་པོ་ཞང་སྒེག་པོ་ན་རེ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་ཐག་ཆོད་པའི་སློབ་དཔོན་སྨྱོ་བ་མི་སྲིད་ཟེར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྱོ་བར་ཐག་
བཅད་སྐད། དེའི་ཚེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་ཏེ་ལྷ་ལུང་ནགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གསུངས་པ་སྤོས་ཁར་ཡེར་པ་བས་གསན་ཞེས་བཤད་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རིག་སྤྱོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译内容：
确定义理是：在时轮中，由左脉风清净而左腿伸展，由地轮运行清净而解释成金刚座之间的各种坐姿。"歌是清净咒语所处，舞是修行本身"，这表示气与声音聚集成为金刚咒语本身即是歌与诵念，方便智慧不可分离的乐空修持不间断本身即是舞。《秘饰庄严续》中说："与四天女正和合，和合之乐正安住。世尊具欲作舞蹈，从金刚昂扬等中。此中安住一切性，秘密心要大能仁。与金刚天女等合，舞者无余作舞蹈。"又《初佛》中说："花朵、旃檀、莲花等，如何见之成乐者，此即欢喜正所说，住于一切诸众生。金刚莲花正等合，何者心中正安住，心之相状为何者，此大欢喜中所言。"又《等合》中说："或每日或每月，或者同样每年中，如实加持之后已，佛陀胜乐当作舞。"
这种有相的行为应当持续多久？《密集续》中说："若以六个月"，表明应行持六个月。关于《胜乐》和《欢喜》，在杰·玛尔诺的文献中说应行持三个月或六个月或七个月，若未成就，则停止行持，进行猛烈的集会修法。
以上是对有相行为特征的一般性解释，若细分，则有不依赖外在装束和伴侣而进行有相智行者。如瑜伽自在帝洛巴在扮演长老的姐妹之子时，仅以比丘装束行持；扎·玉札巴修持金刚瑜伽母后，为增长成就而进行六个月的行者行持，抢路人的棍棒，抢农夫的犁进行耕种，无所不为，心中从不离开尊母三种威仪，发出无量喊叫奔跑。尤其是格西央兰秋耶来到弘法的地方进行各种行持，他说："这位大上师作此行持必有原因。"乌金晋波扎·格波说："确定是修习证境之力，已达定境的上师不可能发疯。"其他所有人都断定他发疯了。当时，显现与心无二平等，从拉龙森林的小屋中唱出金刚歌，据说被洞口的耶巴听到。大成就者乌金巴等也进行不依赖装束和伴侣的智行。


 །སྐབས་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་རྫོགས་རིམ་ལ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེས་སྤྱོད་པ་འདི་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་བཀས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་སྔོན་མ་ཐོབ་ན་སྐབས་དེར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་གནས་མ་ངེས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐད་ཀར་བཅད་དེ་སེང་གེ་ལྟར་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལྟར་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་ཞིང་ནམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ས་མ་བཅོས་པར་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣམ་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ངར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག་སྐྲ་དབང་ཐོབ་མ་
ཐོབ་ཅེས་སྒྲོག་པར་སྣང་ཡང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་གཞན་ཚད་ལྡན་ལས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ལ། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟུལ་ཞུགས་གཉིས་བཤད་པའི་སྔ་མ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལེན་པ་ན་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་སོགས་མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྟེར་བ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བྱིན་ནས་ངེས་པའི་དོན་བཤད་དེ་ཆ་བྱད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྐྲ་དབང་གི་མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་གློོ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རིག་དབང་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དམ་པ་དང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའི་བཅོས་མའི་དབང་བྱས་ནས་དེ་ཕྱིན་སྐྲ་བྲེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་འབོགས་སྐད་ཀྱང་བླུན་པོ་མང་དུ་བྱེད་དུ་ཟད་དེ། རིག་དབང་ལྔ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་
དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཡང་བདེ་མཆོག་ལོ་ནག་གི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་འབོགས་ཚིག་སྤྱི་ཁྱབ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སྐྲ་བྲེག་ཏུ་མི་རུང་ན་རབ་བྱུང་གིས་རིག་དབང་ལྔ་ལེན་མི་སྲིད་པའམ། ཡང་ན་ནི་ཆུ་དབང་ཐོབ་ནས་མགོ་ཆུ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཐོབ་ནས་ལག་པ་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་དགོས་པར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་རིན་འབྱུང་དུ་ཤེས་པས་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅོད་པན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བཀུར་བ་ཉིད་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཕྱིན་ཕྱིའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས་རྟག་ཏུ་འབུད་མི་ཉན་པའི་དོན་མིན་པ་ལྟར་སྐྲ་ཚབ་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་དང་བཅས་པའི་ཅོད་པན་སྟེར་བ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྲ་བྲེག་མི་རུང་བའི་དོན་མིན་ལ། སྤྱིར་སྐྲ་བྲེག་པ་དང་མི་བྲེག་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བྱད་ཕྱོགས་རེ་ལ་དམ་ཚིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རིག་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཏེ་དེ་ལ་ནི། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་
པའང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། དེས་ན་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་དབང་བསྐུར་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མི་བཤིག་པ་གལ་ཆེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
本文要点是：对于已在世尊母生起次第获得稳固，具有咒力，并在圆满次第获得大暖相者，若欲行此行持，应向金刚上师请求允许。如之前未得，则此时受持行者律仪，以胜乐尊装束，与预言的伴侣一起，不定处所，直接断除能取所取执著，如狮子般无所畏惧，如疯象般远离食欲与贪着，融合一切境界显现，直至未经造作地安住于法性自境为止。此行持的后得，是以生起次第天尊形相为主，以了知真实性的力量印持，无二地行持。
后世一些人似乎宣扬"是否获得发灌顶"，但在行者律仪之外，未见正规文献中提及。关于行者律仪，有金刚萨埵律仪和胜乐律仪两种说法，前者是无上部共同的，后者是母续特有的律仪。如同声闻比丘受戒时，由和尚加持并授予法衣钵等物，胜乐尊的装饰和手印等也是从种子和手印生起，加持后给予，讲解确定义理，使受者了解装束的真实性。若将此称为"发灌顶"，因一切名称皆为暂时性，故无矛盾。
有些人根据五智灌顶冠灌时"以结发髻所庄严，殊胜珍宝头冠及"等词语，进行人造灌顶，声称此后不得剃发为誓言，但这只是愚人所为。因五智灌顶与瑜伽续也是共同的，且"以结发髻所庄严"等词是胜乐黑传统冠灌顶时的普遍用语，若得冠灌顶后不能剃发，则出家人不可能接受五智灌顶，或者得水灌后头不能离开水，得后两灌后手不能离开金刚杵铃，理由相同。
因此，获得冠灌顶后，应了知感受的本性即宝生佛，对感受不起贪嗔痴三毒，并应知道恭敬金刚上师如不离冠，而非从此外在头冠和彩带不能脱下的意思，同样，给予带假发髻的冠时，也不是意味着不可剃发。一般而言，对剃发或不剃发等身体外在形象的一面执着为誓言的行者确实令人惊讶，对此，怎能说"解脱于戒律与灌顶"？因此，不应以外道湿婆派的灌顶为例而破坏金刚乘教法，这很重要。


 །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བླ་མའམ་བླ་མའི་བླ་མ་སོགས་རིག་སྤྱོད་གྲུབ་པའམ་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་ཅིག་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་བྱེད་པ་ལྟར་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སོ་ཞེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ལྟར་འཆོས་པ་དང་། རྒྱན་དེ་ཡང་བལ་གླང་གི་རུས་པ་དང་དུང་དཀར་གྱི་རུས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཉོས་ཏེ་ཉིན་གོན་ཞིང་མཚན་མོ་འབུད་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཡུ་དང་བྱུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ལྟར་ལྟ་བས་བྱི་དོར་དང་འབད་དེ་སྲུང་བས་དུས་འདའ་ཞིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་ཚོང་ཁེ་སྤོགས་དང་འདུ་འཛི་ལྷུར་བྱེད་པ་རིག་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་རིག་སྤྱོད་ཀྱང་འཆོལ་བའི་དུས་ཡིན་པར་གོའོ། །མདོར་ན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ས་ར་ཧ་དང་སིནྡྷ་པ་དང་ཀུ་མ་པཱུ་ཙ་དང་གླིང་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་དང་སྤྱོད་པ་འདིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྒྱ་གར་དུ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་
པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ལུས་དག་པ་དང་རྩ་བྱང་བ་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནང་དོན་ལས། དེ་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་བར་སྦྱོར། །འདི་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་ལྡན་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ནི་སྦྱང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཡིས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་གསུངས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་གསུམ་མམ། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ཐ་མས་ལོ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་བརྟན་ཞིང་འཛིན་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་དང་ངག་དག་པ་དང་རླུང་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་དོན་ལས། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །མཐོང་ལམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་ཡང་དག་འགྲུབ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ལམ་དུས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཆོག་མ་ཐོབ་ན་ནི་སླར་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་གཙོ་བོར་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་མང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཉམ་སྦྱོར་ནས་ཁ་བཀང་ནས་གསུངས་ཅིང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་དགྱེས་རྡོར་གྱིས་ཁ་བཀང་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི། རི་བོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། །དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ནི། །འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འདིར་ནི་བསམ་གཏན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཁང་པ་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་
བསྐྱེད་དེ་ལྷ་མོ་དགུའམ་མེད་ན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ནས་སླར་བཅུག་ནས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བྱས་ནས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་བཀོད་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས་དོན་དམ་པའིི་བདེན་པར་འཇུག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
同样地，以自己的上师或上师的上师等成就智行或声称成就智行为理由，如同婆罗门以种姓形象自居那样，声称"这是我们种姓的宗教"而装扮成胜乐尊形象。并且那些装饰也是用牦牛骨和白螺骨等材料制成，花费巨大代价购买，白天佩戴晚上摘下，如同人们看待松石和珊瑚等装饰品那样，花时间精心打理和保护，忙于各地区的贸易获利和社交活动，有许多自称是智行者的人出现，因此现在已经是智行也变得混乱的时代。
总之，在印度，多米胜乐尊、萨拉哈、辛提巴、库玛布杂、笛子者等通过胜乐尊的装束和行持获得殊胜成就的人不可胜数。住于此行持者，已进入生圆次第的身坛城，已圆满别抉和禅定的瑜伽，称为清净身体、净化脉、现前道时身金刚。如《内义》中说："彼时以行者行持，经资粮道趋入见道。此乃别抉及，具四禅定之道，亦说为净化脉。以具支分禅定，说获五神通，进入身坛城。"
如是行持，利根者七日或三月，中等者六月，下等者一年等，能使命气稳固集中于中脉，成就持气，现见无颠倒的真实义，获得见道。这是进入语坛城、语清净、风净化，如《内义》中说："然后具命气瑜伽者，趋入于见道。以恒常持气力，圆满金刚萨埵，称为风的瑜伽。"简言之，即成就道时的语金刚和离戏的瑜伽。
若未获得殊胜成就，则应以无相和极无相行持进一步提升。但不应终生住于此行持。虽然此修法主要属于胜乐方面，但因在那些续部中有大量行持的论述，故因篇幅恐惧而未详述。圣者（龙树）在《密集修行摄集论》中也引用《等合》来补充有相行持的说明，并说"续部应由其他续部了解"，因此这里用《喜金刚》来补充说明。
现在解释第二部分无相行持。《修行摄集明灯》中根据《密集续》："极其僻静的山岳和大旷野地区，以果实花朵装饰，此处修禅定摄略。"等次第，在寂静处显现坛城，与九位天女或若无则仅与触金刚女相伴，通过自加持次第，先发出不动佛再摄入，自身成为坛城主尊，再发出其他眷属安置后，令其欢喜，与手印一起以全持和次第融入胜义谛。


 །སླར་སྤྱན་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ལངས་ཏེ་ཉམས་རྣམ་པ་དགུ་ལ་རོལ་ཞིང་མི་ཞུམ་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱས་པས་རེག་བྱའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པས་ཟླ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ་བསླབ་དང་དབང་ལས་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་ནི་སྔར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས། བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་སྣང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་
གསང་བའི་གནས་སུ་འདུག་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་དང་ཐབ་ཁུང་མེད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་དང་གླེགས་བམ་མི་བགླག་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་སྤང་བ་དང་རས་རིས་དང་ཤིང་དང་རྡོའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་གྲངས་མེད་པ་དང་ཐང་ཅིག་དང་སྐར་མའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མི་བྱེད་དེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་ཚུལ་གྱིིས་དངོས་རིག་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་ལ། བདེ་དགྱེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཚད་ངེས་པར་མ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའམ་གནས་གྲོགས་ཆ་བྱད་
ཟས་སྐོམ་ནི་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྔར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆ་བྱད་གནས་གྲོགས་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་པ་དངོས་གླུ་གར་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིའི་མཚན་མ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམིགས་མེད་ཀྱི་མོས་པ་དྲག་པོས་སྤྱི་བོར་བཀུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ལ། འདི་ནི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་གྱི་འདི་དང་མི་ལྡན་ན་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུམ་གྱིས་སྤྱི་བོ་བཀབ་ཀྱང་ཆ་བྱད་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དབྱེར་མེད་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱན་དྲུག་གི་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ནི་སྨད་གཡོགས། འབྱུང་བ་ལྔ་དག་པ་ནི་ཅོད་པན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ནི་ཁ་ཊཱཾ་གཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཌ་མ་རུ། བདེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་
ནི་ཐོད་པ་སྟེ། ཆ་བྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་བྱད་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་དེས་གྲུབ་ལ། རྒྱན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་བྱད་ཙམ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅོམ་ཞིང་ཡུལ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཚན་མ་མེད་པར་གཟོད་མ་ནས་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་བཤང་གཅི་སོགས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
再次以眼等敦促，以自加持如幻术般刹那起身，享受九种情态，毫不怯懦地依次体验四种欲妙，每一种以三种方式随行。然后以广大贪欲方式修习触的瑜伽，经说应行持六个月。关于解脱于学处和灌顶等方式，与前述有相行持章节所说相同，如《修行摄集论》中说："为显示自身为一切事物的本性，以世间显现的诸誓言进行结合等次第明显作意，舍弃世间相的执著，安住于极为秘密处而享受。同样，不结手印，无坛城，无火坑，不作塔事，不读经书，舍弃身体疲劳，不礼拜布画、木、石像，不皈依声闻和缘觉，无数法，不依赖短暂和星时，这一切仅由内在自性圆满。"
这说明以秘密方式具实相智，修持生圆次第无二。在胜乐和欢喜方面，对于无相行持未明确规定期限，因为瑜伽士的方式无量故。
因此，此处瑜伽士通过有相行持获得见道者，为行持心金刚瑜伽而修持；不入有相行持者，则称为普贤行或无相行持，即处所、伴侣、装束、饮食随自己所欲而显示，专一修持内在瑜伽。
因此，放下前述有相行持章节中说的装束、处所、伴侣、饮食、行持本身、歌舞等所有外在标志，仅以无分别心如灯焰和水流般行持这些确定义理，这就是无相行持。以无缘强烈信解顶戴金刚上师，安住于不失菩提心的禅定，这才是真正的顶轮，若无此，即使千百人骨轮覆顶，也只是外相而已。
同样，了知内外六波罗蜜不二不离，才是六饰的殊胜；降服烦恼是裙，五大元素清净是冠，智慧空性是独股杵，方便大悲是嘎玛鲁鼓，常时保持大乐是头颅碗。如是装束与手印的殊胜成立，装束的要点由此确立。未与续心相融的仅有装束，毫无实义。
因降服五烦恼，对五境无分别，故五肉与五甘露等一切可食与不可食，了知为无相智慧甘露本来清净，这是食物誓言中最殊胜的，也不需要专门准备粪尿等物。
;


 །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཙཎྜ་ལི་འབར་ཞིང་ཡུལ་སྣང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དགག་པར་བསྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཅོས་མིན་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་གྲོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྷཱུ་ཏཱི་དང་གཉུག་མའི་ཤིང་གཅིག་དང་དབང་པོའི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་དང་ནང་གི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པའི་མཚན་མོ་དང་འཁོར་ལོའི་བས་མཐའ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆིང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྐྱེད་རིམ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྲ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཀུན་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ལ། ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་གྲོང་གི་ཆོས་དང་བཟའ་བྱ་བཟའ་མིན་བགྲོད་བྱ་བགྲོད་མིན་སོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་འདུ་བྱས་པའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞིག་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་ལྷ་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ་བ་མེད་པ། གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཏི་
མུག་གིས་རྫི་བ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའིི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པས་ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་གྱི་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པས་སྤྱོད་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
誓言手印札达里燃烧，了知境相本自清净，不遮止一切显现而依止是法印，与自生智慧无造作的本然俱生不离合是大手印，与这些不分离是伴侣业手印的殊胜。不依赖外在处所，是为了在中脉和本然一树、根门墓地、内在空行母之家、妄念消失的夜晚、轮之边际等处系缚无分别智慧。
同样地，恒常以各别自证智慧行持俱生大乐与具一切殊胜空性本来无二的真实性，是金刚颅器瑜伽。与此不分离，一切法的显现相为生起次第，本性自性清净为圆满次第，一切声聚为咒语诵持，了知一切念想为法性，八法取舍自然解脱，禅定障碍的一切分别念息灭。
由解脱于普遍建立的戒律和誓言束缚，故沐浴、洁净、城市法、可食不可食、可入不可入等，以及火施、祭祀、苦行、咒语、禅定等被三轮分别念所作的一切住处皆已毁坏，对外在与内在诸神无求菩提之期待，深沉睡眠加持为光明，梦境加持为幻身，不被无明压制，一切法作为乐空俱生一味而行持，因此，前述所有行持的河流汇入无分别智慧的海洋成为一体，不依赖努力的金刚歌舞绵延不断。
了知这样的真实处所，对于具有世俗权宜义相貌的行持等，既不随顺修习也不遮止，安住于平等性而行持。此行持的后得如幻，是为了融合三幻为不二。


 །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ནི་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིའི་ཆ་བྱད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡོད་དེ། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་། ཐོགས་མེད་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་དུའང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་དམ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་
སྐྱོང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་དགའ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངུར་སྨིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་སྤྱོད་པ་འདིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བི་ན་ས་ལ་སོགས་པ་ཆང་ཚོང་གི་ཚུལ་དང་། སུ་ཁ་དྷཱ་རི་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཚོང་གི་ཚུལ་དང་། མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཚོང་དཔོན་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་འབངས་ཕལ་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་ཟད་བྱེད་པ་དང་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། གདོལ་པ་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་མུ་ཏོ་བ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཆ་བྱད་ལ་གནས་པས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་དང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་སྐུ་མཆེད་སོགས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ལ་གནས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མར་རྔོག་སོགས་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་། རྗེ་མི་ལ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་པའི་
རྣམ་པ་ཅན་དང་། གྲུབ་ཆེན་གླིང་རས་སོགས་ཆ་བྱད་མ་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་དམ་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆ་རྣམས་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་ཡུལ་དུས་དེའི་ཐ་སྙད་ཉིད་ཀྱིས་སྦས་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་བཞག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་བྱས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱི་རྒྱ་སྲུང་སླ་ཞིང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཉུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས་ཀྱང་། རིག་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། ཞེས་དང་། རྩ་རླུང་གི་གནད་འདུལ་བ་ལྷག་པར་ཟབ། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་ཆེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་
དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའང་མེད་ལ། འདི་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བཟང་དང་གསང་སྤྱོད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་ཚོགས་སྤྱོད་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་གསང་སྔགས་གསང་སྔགས་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནི་སྤྱོད་པ་འདིའི་དུས་རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་བསྲེ་བས་མཚན་མེད་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་མཚན་བཅས་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྐབས་འདིར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བདེ་ཆེན་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ་རྗེས་དྲན་བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་ཉིད་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ཞལ་གདམས་སུ་ཡང་གསལ་ཞིང་སྤྱིར་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པ་དགོས་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在此行持中，根据暂时的所化众生等因素，外在形象可以随意显现。如吉祥怙主龙树父子、无著兄弟、陈那、法称、至尊阿底峡等印度无量智者成就者，以及在藏地，译师仁钦桑波、智者成就者琼波瑜伽士、至尊岗波巴等，这一修证传承的大多数圣者们，"外持声闻行，内喜密集众"，以此方式安住于着袈裟的比丘行仪，通过此行持完成了整个道路。
同样地，比那萨等以卖酒方式，苏卡达利等以卖色方式，最胜希等以婆罗门方式，以及其他国王、大臣、王妃、商主、居士、平民、苦行者、遮行者、结发者等外道行仪，旃陀罗、猎人等形象，乃至如无头者等任意所欲的行仪和装束，安住于内在瑜伽，如灯焰和水流般的修持者，在圣地（印度）出现无数。在藏地，也有如仲敦王萨降内和尊者扎巴兄弟等住于梵行近事戒，尊者玛尔诺等持居士形象，尊者密勒等具苦行者形相，大成就者林热等形象不定的瑜伽士，以及其他以秘密方式行持的无量圣者。
稍加细分，则这些圣者的传记显示，在证悟未圆满前是无相行持，圆满后自身的广大事业，征服方向调伏所化众生的方面是大众行持，然而这一切在众人眼中，以彼时彼地的名言以隐秘方式行持，因此归为无相行持并无矛盾。
因此，内无相行持外住声闻行仪，易于保护教法外相且道路障碍少，考虑到这点，至尊直贡巴也说："殊胜智行是戒律珍宝"，以及"调伏脉气要点尤为甚深"。
总之，对于这种无相行持，不需要先行特别的有相智行，也无六个月等时间的限定。仅通过此道，成就普贤行、秘密行、极无相行、众行和遍胜行的修行者极多，是真正以密咒行持密咒，故此是密咒行持的最殊胜者。
一般而言，此行持时期通过融合有相和无相的圆满次第，以不能成就无相，不能舍弃有相的方式专一修持。特别是在此处，"十六分半分具明点"等次第，主要是系缚不漏大乐，着重修持随念乐空的禅定。
如何修持这些，在口诀中仅作种子般阐明，一般需要圣师口诀融入心相续，故此不展开论述。
;


 །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་དངོས་ལ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གཉིས་ཀ་མི་ནུས་ན་སྐྱེ་བོའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པས་
ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་གའུ་ཞིག་བསྐུར་ནས་འདི་ཁ་མ་ཕྱེ་བར་ཁྱེར་ལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མང་པོ་གྲལ་བྱས་པའི་མཇུག་ན་བུད་མེད་ངམས་ནག་པ་བོངས་ཐུང་བ་ཁུར་ཚོས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཕུལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཅིག་གསུང་པས། དེ་ཁྱེར་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་དེས་གའུའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གཅིག་བཞག་ནས་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཡོད་ཀྱི་སླར་ཁ་མ་ཕྱེ་བར་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཞིགལམ་དུ་འཇིགས་པ་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་གྱིས་དང་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ཏེ། ལམ་དུ་སྟག་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་རེངས་པ་དང་རློམ་པ་སྐྱེས་ཏེ་གའུ་ཁ་ཕྱེ་བས་རུས་རྒྱན་ཞིག་འདུག་ནས་དེ་ལུས་ལ་བཏགས་ཏེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བདག་སྤྱོད་པ་བགྱིད་པར་ཞུས་པས། བླ་མས་སྤྱོད་པ་མ་རན་གྱི་མ་བྱེད་གསུངས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲིད་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒ་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་བཟློག་སྟེ་བར་བཅད་ནས་བྱོན། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ཞིག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་ཆུ་མ་རྙེད་ནས་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པའི་ཚེ་མི་གཅིག་ཀ་ར་ཝ་ཏི་སྟོང་པ་ཅིག་ཁྱེར་ཐོང་པ་ཁུར་
གླང་གཉིས་དེད་དེ་བྱུང་བ་ལ་ཆུ་དྲིས་པས་ཆུ་ཡོད་དེ་ངའི་གླང་སྟག་གིས་ཟར་འོང་ཟེར། བདག་གིས་སྲུང་ངོ་བྱས་པས་ཆུ་ཚོལ་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་སྟག་བྱུང་བ་ལ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲུང་མ་ཐུབ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཐུབ་སྟེ་གླང་གཉིས་པོ་ཟོས། དེ་ནས་མི་དེ་བྱུང་སྟེ་གླང་གཉིས་སྟག་གིས་ཟོས་བྱས་པས་མི་དེ་སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མ་རན་གྱིས་མ་བྱེད་གསུང་། ཡང་མ་ཉན་པར་བྱོན་པས་འཁོར་བཅས་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཏེ་ཉམ་ཐག་པ་ན་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ན་མི་རོ་ཞིག་འདུག་པ་ཟ་བར་བརྩམས་པ་ལ་གྲི་མེད་ནས་མི་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་གྲི་གཡར་བས་ཅི་བྱེད་ཟེར། འདི་ཟའོ་བྱས་པས། སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་ཟེར་ནས་བྱ་རོག་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་རོ་དེ་ཟོས་ནས་ཡང་མིར་བྱས། སླར་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་གསུང་། ཡང་མ་ཉན་པར་བྱོན་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་འགྲམ་ན་འཛེ་མོ་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་འདུག་པ་ན་རེ་ངས་ཆུ་འདི་ལ་འགྲོ་བར་མ་ནུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ང་ཁུར་ལ་སྒྲོལ་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་བྲོ་ནས་སྣ་བཀབ་སྟེ་ཕྱིན། འཁོར་གྱི་ཐ་མ་བསོད་སྙོམས་པ་
སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཁུར་བས་ཆུའི་དབུས་སུ་སླེབ་པ་ན་བུད་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མ་རན་གྱིས་སྤྱོད་པ་མ་བྱེད་ཟེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་ཙ་བུ་པ་ཅེས་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྱུར། གལ་ཏེ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁུར་ན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྐད། ཡང་བྱོན་པས་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་རོལ་པ་ཅིག་ལ་བློན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་མོས་པ་གཅིག་ཡོད་ནས་དེས་སློབ་དཔོན་ལ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་ཏེ་བྲིས་སྐུ་བཞེངས། ཚོགས་འཁོར་ཞུས་པ་ན་མི་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འོང་ངས་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ་མ་བཅོལ་བར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། ཚོགས་ཐོན་ཁར་དེ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པས་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་མཐར་མི་ཕྱིན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་བརྩོམས་ཅིགསྲིད་པ་བར་མ་དོར་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཚོགས་དཔོན་ཞུས་ན་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྐད།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对于有相智行本身，若不能以大暖相方式同时摧毁和摄受，则会成为众人嘲笑的对象。如上师札兰达拉巴给那格巴行者送了一个小匣，说："不要打开它，带着去乌金，在一个墓地有许多女人排成行，最后有一个肤色黑暗、身材矮小、左肩上有三层痣的女子，请将此物献给她并请求加持。"
他带着小匣去请求加持，那女子在匣上放了一朵花，说："我已加持，不要打开，请回献给上师。如果路上遇到危险，请用注视法，危险就会消除。"路上遇到老虎，他用注视法，老虎僵住了，他因此生起傲慢，打开小匣发现里面有骨饰。他戴上骨饰去见上师，请求行持。
上师说："行持未到时机，不要去做"，但他不听，带着五百男女瑜伽行者去行持。他用独股杵逆转恒河水，分开水流而行。到达一片荒野时找不到水，大家都口渴，这时一个人带着空糖罐赶着两头牛出现。问他有没有水，他回答："有水，但我怕我的牛会被老虎吃掉。"他说："我会保护的。"那人去找水后，来了一只老虎，所有人包括随从都无法保护，即使用注视法也不行，两头牛被吃掉了。那人回来后，被告知牛被老虎吃了，这时那人变成上师札兰达拉巴，说："所以说行持未到时机，不要去做。"
他仍不听，继续前行，与随从极度饥饿疲惫时，在水边发现一具尸体，想要食用却没有刀。两个人出现时，他向他们借刀，被问："做什么用？"回答："吃这个。"他们说："如果要行持，就这样做"，说着变成两只乌鸦，吃了尸体后又变回人形。然后变成上师，像以前一样劝告他。
他仍不听，继续前行，在一条大河边看到一个疲惫的麻风病妇女，她说："我无法过河，请行者们带我过去。"所有人都觉得恶心，捂着鼻子走过去。随从中最后一个乞食者很有慈悲心，他生起慈悲心背起她，到河中央时，那妇女变成金刚瑜伽母说："行持未到时机，不要行持"，并使那乞食者刹那解脱，成为名叫查布巴的成就者。据说如果上师背她，五百人都会刹那解脱。
继续前行，遇到一个外道国王，其中一个信奉密咒的大臣向上师请求胜乐修法，并绘制唐卡，举行会供。一个黑色结发男子出现说："会供上师不应该是你，应该由我来做"，但上师未委托他而是自己主持。会供结束时，那人变成胜乐尊，说："因违背上师教诫，此生不能圆满行持，为净障应著作多部论典，中阴身时我会摄受你。"说完消失。据说如果请他做会供上师，所有眷属团都会当即解脱。


 དེ་ལ་ཚོགས་དཔོན་ཞུས་ན་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྐད། བྲིས་སྐུ་དེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་
ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་པས་བློན་པོ་ཡང་ཆད་པས་འཇིགས་ཏེ་སྨྱུག་དོང་དུ་བཅུག་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐུར་བ་སྒོ་བས་ཟིན་ཏེ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བས་དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་དེ་ལ་བློན་པོ་ལ་ཆད་པ་བྱེད་པར་བརྩམས། བློན་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་བཀུག་སྟེ་ལྷ་གཉིས་སྟེང་འོག་བསྒྱུར་དུ་བཅུགདེ་ནས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཞིག་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོ་ལ་གསོལ་འཕྲོ་ཞིག་ཞལ་ནས་བཏོན་ནས་ལྷའི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཉིད་ཕྱིར་བྱོན་པས་ལྷ་རྗེས་ལ་འབྲེངས་ཏེ་བྱུང་། བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འདིར་བཞུགས་གསུངས་པས་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་གྲགས། དེའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་སྐྱེལ་ཚེ་གཏོར་སྟེགས་ཁར་མི་ནག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་ནས་ནང་དུ་བཀུག་པས་ཛཱ་ལནྡྷཱ་ར་པར་གྱུར་ཏེ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཅག་པས་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་རྩོམས་ཅིག་གསུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་
དཀྱིལ་དང་དཔྱིད་ཐིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་མཛད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མཆོག་ཐོབ་བོ་ཅེས་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་འབར་བའི་གཙོ་བོ་ཡང་བླ་མས་མ་གནང་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་སྨད་གཉིས་ལ་ཤིང་སྡོང་གི་རྩ་བ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེད། བུ་མོ་ཤིང་ཐོག་སྲུང་གི་གདའ་བ་ལ་བུ་མོ་ལ་ཤིང་ཐོག་སློངས་པས་མ་ལ་སློངས་ཟེར། མ་ལ་སློངས་པས་ཁྱོད་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཅིག་མིན་ནམ་ནུས་པས་ཕོབ་ཟེར། དེར་འབེབས་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཤིང་ཐོག་རྣམས་ས་ལ་ཤབ་ཀྱིས་བོ་བྱུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་གོ་ཟློག་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་སླར་གྱེན་དུ་ལོག་སྟེ་སོ་སོར་འབྱར་སོང་། ནུས་པ་ཡོད་ན་ད་ཕོབ་ཟེར་བས་འབེབས་པར་མ་ནུས། དེར་ཕྲ་མེན་མས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་གྲོངས། འགྲོངས་ཀར་འཁོར་རྣམས་ལ་ངའི་རོ་ལ་མ་རེག་པར་ཞག་བདུན་དུ་ཞོག་ཞིག སྲིད་པ་བར་དོར་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས་སླར་གྲོང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཕྲ་མེན་རྣམས་འདུལ་ལོ་གསུངས་པས་ཕྲ་མེན་མས་ཤེས་ནས་འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རོ་གཅིག་ཡོད་པས་ད་ལྟ་མ་སྲེགས་ན་ཞག་
བདུན་ན་རོ་ལངས་སུ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་དོ་ཅེས་བསྒྲགས་པས་རྒྱལ་པོས་བཙལ་ཏེ་བསྲེགས་པས་ཕྲ་མེན་མ་འདུལ་མ་ནུས་པར་མཻ་ཏྲྀ་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པར་གྲགས་སོ། །དེས་ན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའམ། །ཆུ་ངོགས་འབབ་ཆུའི་གནས་རྣམས་སམ། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ། །བསམ་གཏན་བསྡུས་པ་འདི་བྱའོ། །ཞེས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་མོ་མངག་གཞུག་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གམ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཁ་ཟས་ཙམ་བསྒྲུབས་ནས་རིམ་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སམ་
དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བྱ་ལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལཱ་ཝ་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་མཛད་པ་དང་། དཔལ་ཞི་བ་ལྷས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
据说若请他做会供上师，眷属团一切众人将当即解脱。有人看见那佛画后向国王报告，大臣因畏惧惩罚，将画卷入竹筒送往他处，被门卫截获并呈给国王。国王看到湿婆和乌玛被踩在脚下，准备处罚大臣。大臣说这是请教上师所作，国王便召见上师并命其将两神上下颠倒。
之后在另一地方，一位国王造了一尊胜乐尊像，请上师开光。上师从口中取出正在食用的食物放入神像口中，自己离去时，神像跟随而来。上师说："请住于此直至教法存在"，神像便留下，成为著名的加持像。在其会供送食子时，一个黑人出现在食台上，被报告后请入，他变成札兰达拉巴说："因违背上师、本尊和空行母的教诫，此生不能成就行持，请如本尊所授记那样撰写论著"，说完消失。
之后他撰写了胜乐现观坛城和春季标线等多部著作，据《胜乐黑传》记载，他在中阴身获得殊胜成就。上师焰主也是未经上师允许就去行持，遇到一对外道母女瑜伽师在树根下修定。少女在看守树果，他向少女要果实，她说向母亲要。向母亲要时，母亲说："你不是在行持吗？用能力取吧。"他用注视法使果实全部掉落地上，那女瑜伽师用反转的注视法使果实回到树上各自位置。她说："如果有能力，现在再取"，但他不能。于是罗刹女下咒，七天后他死亡。
临死时他对随从说："不要触碰我的尸体，放七天，我将在中阴获得殊胜成就后再做尸陀林入，降服罗刹女们。"罗刹女得知后宣称："这里有一瑜伽士尸体，若现在不火化，七天后尸体将复活并毁灭世界。"国王寻得尸体火化，因此他未能降服罗刹女，据说转世为梅特里巴。
所以有相智行有如此困难之处，而无相智行不与任何行持相违而能修持，因此应当以此修行。第三，极无相行持，完全是如大士圣天足所著《修行摄集明灯》中所说："本性极寂静，或水边流水处，或墓地等诸地，应修此禅定摄略。"如《密集续》所说，在适意之处，为了饮食瑜伽应修持药叉女使者等法。或者修持最胜助伴，以大功力仅获得食物后，以此次第入于极无相。
这应在寂静处或墓地等地进行，但并非不适合在村庄、城市等处，因上师拉瓦巴在西方乌金大城市行持，吉祥寂天在僧团中行持的缘故。
;
;
;


 །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་མའམ་སྲིང་མོའམ་ཆུང་མའམ་བྲན་མོར་བསྒྲུབས་ཏེ་སྦྱོར་དུ་འཛུད་པའམ། ཛམྦྷ་ལ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྦྱོར་དུ་འཛུད་པའམ། ཡང་ན་སློངས་མོའམ་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཟས་དང་འབྲེལ་བའི་གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་སྟེ་ལཱ་བ་པས་བསོད་སྙོམས་སྒོ་ངེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་དགེ་འདུན་ལས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལོ་ཧི་པས་ཉ་པས་བོར་བའི་ཉའི་རྒྱུ་ལྟོས་འཚོ་བ་དང་། རྗེ་མི་ལས་ཟྭའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རྨོག་ཅོག་པས་ཉུང་ལོའི་ཚོད་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པ་པོས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་
དྲན་པར་བྱས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པར་ན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་ཅིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་
ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་འབད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་སྤང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངེས་འདུག་པ། །སྤངས་ནས་གཞན་དུ་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
生活资具是从上下续部所说的圆满资具母等药叉女修为母亲或姐妹或妻子或女仆而作供养者，或修持财宝天和财源母等为施主而作供养者，或以乞食或苦行者的饮食相关的微量食物维生。如拉瓦巴以无定门乞食而行持，寂天从僧团获取生活资具，卢伊巴以渔民丢弃的鱼肠维生，尊者密勒以荨麻苦行，莫绰巴仅依靠萝卜菜汤成就极无相行持。
如何行持，彼论中说："其次第是这样的，首先修行者当忆念无始轮回之苦，欲得涅槃之乐，为全然舍弃一切散乱，乃至对王权统治亦应修习苦想。第二，应当舍弃执着哪怕芝麻许事物为实有的心。第三，以信解胜义谛，不顾惜身命。如《三摩地王经》所说：'善男子，因此菩萨摩诃萨欲求此三摩地，欲速证无上正等正觉者，应不顾惜身命。'"
同样，不应追求世间微小成就和八大成就，因为会导致散乱和退转。如《不共秘密大瑜伽续》中说："此外，为求一切智成就，不应追求任何成就。"直至"应专注唯一无分别成就。"《秘密成就》中也说："瑜伽等诸精进行，了知实相当舍弃，金刚萨埵确实住，舍已不应作他求。"
;


 །དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་སོ་སོར་བརྟག །དངོས་མེད་གོ་འཕང་ལ་གནས་དང་། །ཐབས་བཟང་ངག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟོག་པས་གང་ཅིའང་རུང་བ་རྣམས། །མ་བརྟགས་པར་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ནི། །རང་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་
དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་དང་ལུས་སྲོག་དང་རང་དོན་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དངོས་སུ་བརྙེད་ཅིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པ་དེས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་ཀློག་པའི་བྱ་བ་དང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སོགས་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དབང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྐྱེད་རིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཐིག་ལེ་བཞུ་བཏུལ་སོགས་མཚན་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མཚན་གྱི་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་ཉིན་བར་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཉལ་བའི་ཚེ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལ། དེ་ལས་
སད་ཀའི་ཚེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པས་ལངས་ནས་སླར་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཁོ་ན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཁོར་མོར་སྤྱད་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ནའི་དབྱིངས་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མི་ལས། རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་མེད་ན། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡང་ཕྱིའི་ཚུལ་ནི་དུ་མ་ཡོད་དེ་ཆ་བྱད་ཀྱང་མ་ངེས་ཅིང་གཞན་དང་དྲི་ལན་སོགས་ཀྱི་སྨྲ་བའང་མི་བྱེད་ལ། སྨྲ་བཅད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱུང་དུ་གཏོང་བ་སྨྱོན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟ་ཉལ་འཆག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་རྗེ་མི་ལས་
གསལ་བ་གསུམ་པར། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །སྤྱད་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །སྤྱད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལྐུགས་པ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པའི་མདོའི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་། སྡིག་པ་མ་ལུས་ལྡན་པ་དང་། །གཏི་མུག་སྡིག་ལ་གནས་པ་ཡང་། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དོན་ཡོད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
安住于清净实相，亦不应作诸瑜伽，以无我住之瑜伽，尽其所能各别观。安住无实体境界，具善方便之言教，思维任何所缘境，不加观察而成就。依于修行瑜伽力，任何成就之相状，一切皆在刹那间，自身安住而成就。因此，舍离外在女性，与心间智慧手印共入平等，极速圆满大金刚持果位，如是共同所缘，唯一依照下文所说次第而思维。
即舍弃微尘许对世间乐、身命、自利和一切世间成就的顾念，从圣师处直接获得无倒实相口诀并熟习于相续，对处所和资具满足于微量，舍弃听闻思维等读诵之事、讲辩著三等利他之事、灌顶开光火施近修等生起次第之事以及修持业脉气明点和手印融化持摄明点等有相圆满次第的一切事业，为迅速救护一切众生，为易得大金刚持果位，不被一丝有相分别念间断，仅决断实相俱生智慧，白昼行道光明大手印，睡眠时收摄三现于光明，入睡眠证悟光明，醒来时以幻身次第起，再入行道光明，唯一周而复始地行持这种方式。
对如是方式如灯焰水流般专一循环行持，日夜光明融为一体无可分别，梦境与白昼显相融为一体无可分别，唯有金刚光明境无生无灭，这是行持稳固，如尊者密勒所说："梦境与白昼无差别，修行已入广大境。"
此行持的外在形式多种多样，装束不定，不与他人问答交谈，也非闭语行仪，如哑者行持；因不执著相而任运自然，如疯者行持；于一切不执著，如婴儿行持；除吃睡行走外无所作为，如布苏库行持。前两种如尊者密勒在《三明显》中所说："行持亦有二所许，可行持与不可行，可行持之时分中，如哑如疯方式行，不可行持时分中，彼即行持最胜者。"《行集论》引用极无相行持疯行仪之经文说："具足一切诸罪恶，无明罪中安住者，依于疯狂之行仪，六个月内成悉地。"
;


 །བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ། གང་ཚེ་བརྟན་པར་མི་རྟོག་པ། །གནས་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་སྤངས་ཏེ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བྱས་ན། །དེ་ལ་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་གཟིགས། །ཀུན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཡི། །རིགས་པས་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ནི། བྷུཉྫ་ཟ་བ། སུ་སུ་མ་གཉིད། ཀུ་ཀུ་ར་བཤང་བ་འདོར་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་བསྡུས་པས་བྷུ་སུ་ཀུ་སྟེ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པར་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རིམ་པ་འདིས་བྷུ་སུ་ཀུ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་
པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་གང་ལའང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཅེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སྤངས་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དོར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་
བསྡུས་ལས། རིམ་པ་འདིས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཡུམ་ལ་ཞེན་པ་དང་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་རིམ་པ་འདིས་བྷུ་སུ་ཀུ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཅེས་སོ། །འདིར་དམ་ཚིག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རྗེ་མར་པས། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཅེས་དང་། འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ། །ལུས་ངག་མཚན་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་དྲན་ན་ཡང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་མཐའ་དག་དོར་བར་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལྷུག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཞི་ལྷག་དང་འོད་གསལ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་དྲངས་པ། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་ལ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རང་བཞིན་དུ། །བརྟགས་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་བྱ། །འདི་དག་དངོས་མེད་གྱུར་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་
ཞི་བར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སྐབས་དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་རླུང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་འདིས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དྲངས་པ། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བཟང་མེས། །ཐལ་བའང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དབང་དོན་དུ། །ཁམས་རྣམས་འདིར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲངས་ཅིང་། འདིར་རྗེ་མར་པས་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如婴儿行持也在前述经文前面说："若时坚固无分别，安住且舍世间法，摄集一切诸行持，彼时诸佛观照彼。以断一切疑惑之，理智如婴儿般行。"
布苏库行持，布嘉(bhūñja)意为吃饭，苏苏玛(suṣuma)意为睡眠，库库拉(kukūra)意为排泄大便，取这些词的首字合成布苏库，即除了吃睡行走的观念外不知他物而住于光明。《行集论》中说："以此次第行持仅布苏库行。其次第如下：'布'是指享用食物，仅忆念于此而舍弃散乱，不思维任何苦行和律仪。'苏'是指睡眠，这些识被无明所染而现前。不以如钩般的无明与任何识混合，而现前光明本身，即无垢的本性。'库'是指排便，为排泄大小便之故。仅随念于此，舍弃散乱，不思维身、受、境、根之本性。"
此最胜行持中没有外在手印，如《时轮》中说："遍舍业手印，舍离智手印，大手印不变乐。"说明殊胜不变的大手印超越了业手印的缘故，《行集论》中说："以此次第，以经教和理证了知觉悟体性即诸佛之母后，舍弃一切对母的执着和游戏，以此次第行持仅布苏库行。"
此中有何誓言呢？如尊者玛尔巴说："于善与不善诸业，趋入更何须言说？"又说："行走住坐旋绕等，身语相状修法皆，纵然忆念刹那间，誓言亦成已破坏。"故应舍弃善不善无记一切有相分别念和由此引发的三门诸业。
此自然大解脱即奢摩他和毗婆舍那以及光明的安立，如《行集论》引《显密意续》："色等内在诸法，所见即是胜观，不动等自性中，观察即是止观。此等成无实时，如是本性名寂。于如是性坛城，瑜伽士当入佛。"
总之，此处要义是唯一专注于无生风心不二及风融入光明，后得如虚空，故也称为定后无别。此行持如何成就果位，《行集论》引《诸天总集续》："涅槃之非妙火，连灰亦不留存。故此为自在义，诸界于此不存。"于此尊者玛尔巴解释为基道光明无别成就。


 །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་པར་ཡང་། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཐོང་ཞིང་། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་འགེངས། །ཟད་མེད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །དང་བའི་ཚེ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས། རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསད་པར་བྱ་ཞིང་
དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱས་ན་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འདིར་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དེ། རྗེ་ནཱ་རོས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གང་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོན་ཞིང་ཟློས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་གོ་རིམ་བརྟན་ནས་གང་དག་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཡུན་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་གིས་གསུངས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྟེ། སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་ཞིག་གིས་
མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནཱ་ལེནྡྲར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ནོད་དེ་སྤྱོད་པ་འདི་མཛད་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བྷུ་སུ་ཀུ་པའམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཅེས་བསྒྲགས་ཅིང་། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་རེ་མོས་ཀྱིས་གཏོན་ནས་གང་གིས་མ་ཐོན་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ། འདོན་པའི་རེས་སློབ་དཔོན་ལ་བབ་པ་ན་ངས་མི་ནུས་ཟེར་མཁན་པོ་ལ་ཞུས་པས། ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོས་ཅིག་ཟེར་ཏེ་སླར་མཁན་པོས་གསུང་ངོ་ཞེས་བསྒོས་པས་ཁས་བླངས་ནས། དམའ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཁྲི་བཤམས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁ་ཅིག་གིས་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་མ་མཐོང་བར་ཁྲི་ཁར་བྱོན་ཏེ། སྔོན་གྲགས་པ་ཅིག་འདོན་ནམ། མ་གྲགས་པ་ཅིག་འདོན་གསུང་བ་ན། མ་གྲགས་པ་འདོན་པར་ཞུས་པས། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤར་གྱིས་གསུངས་ཏེ་ཤེར་ལེའི། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །ཞེས་པའི་ཚེ་སྐུ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་ནས་སྐུ་ལུས་མི་སྣང་ཞིང་གསུང་གྲག་པ་ཙམ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་
མཆོད་རྟེན་དཔལ་ཡོན་ཅན་དུ་གཤེགས་ཅིང་པཎྜི་ཏ་གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སྤྱོད་འཇུག་ཚང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མངའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
引用《疯狂行仪经》说："自见一切诸佛尊，以诸欲望极充满，无尽不可摧毁者，清净时身当出现。"又《行集论》中说："以此次第，若杀住于身坛城中如来众并融入彼性，将获得殊胜成就，无须依赖有相行持和无相行持，极速于此转变自身形相。"
这也称为如来行持，如尊者那若在《集会续外疏》中说："如来行持即是某些上师宣说实相，犹如重复宝石般的咒师们的行持，是在稳固圆满次第后，以非等持的瑜伽而行持，正因此在此生中转变自性。"
虽然一般说期限为六个月，但并非绝对固定，如《疯狂行仪经》该引文末尾说："如是具足誓言者，无分别咒行者，遍舍时间决定性，将获无上果位。"
总之，这极无相行持是许多圣者所行持，如上师寂天在那烂陀寺从胜天中受出家和具足戒后行持此法，僧众称他为布苏库巴或三种观念者，为将他驱逐出寺，轮流诵经，谁不会背诵就将被驱逐出寺。
轮到上师时，他说"我不能"，便请教授师，教授师说"你自己背吧"，又托教授师答应说"是教授师让我诵的"，上师答应了。为了贬低他，安排了十二肘高的法座，集合所有人，有些人看见他，有些人看不见他登上法座。他问："诵一段闻名的还是不闻名的？"请求他诵不闻名的，于是他直接开始诵《入行论》："未曾有者亦此说无..."等。
当诵到"何时于法及无法"这一偈时，他的身体逐渐升高直至不见，只闻其声音诵完，然后前往南方吉祥功德塔。后由获得总持的班智达们结集，《入行论》完整保存等七种神奇传记广为流传。


 །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ན་ཆང་ཚོང་མ་བི་ན་ས་ལ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་གདམས་ངག་ཡོད་ཟེར་ནས་བོས་པས་ཆང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ནས་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་མཛད་པར་འདི་གསོལ་ཟེར་ཏེ་གསོལ་བས་བསྙུན་དངས་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་རྒྱལ་པོ་འདི་རིགས་ཀྱིས་དྲེགས་པས་བདག་གིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ལ་འདུལ་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་འདུས་པས་བུ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་ཟས་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྨད་རྣམས་ལ་ཕྲད་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡུས་ཏེ་བརྒྱལ། སངས་པ་ན་ཡུམ་གྱིས་བུ་སྨད་དུ་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ཀ་བུ་སྨད་ཡིན་མོད་གསུངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཡུམ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་ནས་སྤྲང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྒོོ་རེས་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་
འདི་མཛད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བསླངས་པས་ཅུང་ཞིག་འགོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་དུ་ཞུགས། ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་ཀྱང་གཉེར་སད་པ་ན་ཟ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས་འབྲས་ཆེན་མདུན་དུ་བཞག་པས་སློབ་དཔོན་ལོ་བཅུ་གཉིས་འོད་གསལ་ལས་མ་བཞེངས། སྔོན་འབྲས་ཆན་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་ཆ་ཡོད་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སོང་ནས་འབྲས་ཆན་དེ་ཡང་ཆུད་མ་ཟོས་ཅིང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པར་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་འདི་ངས་བུར་བཟུང་པཎྜི་ཏར་བཅུག་པས་སྤྲང་པོར་འཁྱམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་དུ་འདི་ལྟར་ཉལ་བ་ཞེས་སྨད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སྲིད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་སྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། ངས་དེ་སྲིད་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་ནི་ནུས་པ་འདི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་དད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སློབ་དཔོན་ཆུ་བོ་ཀོ་ཏམྦྷ་རིའི་ཕར་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བཙུན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རེ་མོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག
བཙུན་མོ་ཐ་མ་དེ་མ་གཏོགས་ཕྱི་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་པོ་འདིས་རྒྱལ་པོ་ནང་པར་བཅུག་གིས་འདི་བསད་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་ཆེན་པོ་འཕངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས་ནམ་མཁར་ལུས་ཏེ་ལཱ་བ་པའི་རྡོ་བརྡུགས་ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ལུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བལ་བྲེགས་ཏེ་ལཱ་བའི་ན་བཟའ་མཛད་པས་ལཱ་བ་པར་གྲགས། སྐྱེས་པ་ཀུན་འདུས་ཏེ་བཙལ་བས་བུད་མེད་རྣམས་མ་རྙེད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་གསུང་སྟེ་ཞུས་པས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་གསུང་ནས་ཁས་བླངས་པས་སྣ་ལ་སྣ་བཅུ་ཆུགམགོ་ལ་ལྷམ་གོན་སྦྲུལ་གྱི་ག་ཤ་གྱིས་གསུང་སྐད་དེ་དེ་རྣམས་བྱས་པས་ཡུལ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་དེང་སང་ཡང་ཡོད་སྐད། དེས་ན་ཀ་དཔེ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བ་པས། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
同样，当国王因陀罗菩提被毒蛇咬伤时，听说卖酒女毗那萨拉拥有荡米黑鲁嘎的教授，便召见她。她带着一壶酒说："不要考虑种姓，请饮此酒"，国王饮用后病愈，随即求法。那瑜伽女心想："这国王因种姓而傲慢，我无法调伏他，应生一子来调伏他。"于是与国王交合生下一子，此子成为极为博学的佛教班智达。
当他在说法时，其母带着许多食物和酒前来说："我是来拜见你及你的妻子儿女的。"班智达因守戒而感到羞愧晕倒。苏醒后，母亲说："执着于妻子儿女而不能摆脱，正是妻子儿女。"这使他生起定解，随即向母亲求得密咒教授，以乞丐形象轮流乞食维生，行持此种行为。
一日，在一户主家门前乞食，稍有延迟，上师入于光明禅定。女主人唤醒仆人，想着"他会来吃"，便在面前放了一碗饭。上师十二年未从光明中起身。因先前有"取饭"的一念，饭碗得到加持，既未腐坏也未沾染灰尘，保持原样。
十二年后，国王说："这是我收为儿子并安置为班智达的人，现在却以乞丐形象在城市街头如此而卧"，正这样诋毁时，上师起身，前往国王上方虚空，说："你做了这么多供养和修行生圆次第，有什么成就？而我这么长时间的睡眠却有这样的能力。"国王因此生信，上师摄受了他。
上师被请住在科坦巴里河对岸，由五十一位王妃轮流送食。除最后一位王妃外，其余都是外道瑜伽女，她们说："这乞丐使国王成为内教徒，我们要杀了他。"于是集合乌金空行女，投掷大石，上师以威慑指一指，石块悬于空中，形成著名的"拉瓦巴石堆"。上师将那些空行女加持成羊，剪下羊毛制成拉瓦衣，因此得名拉瓦巴。
众男子聚集寻找，找不到这些女人，向国王报告，国王说向上师请示。上师说若接受惩罚就放人，他们答应后，上师命令"鼻穿十个鼻环，头上穿鞋，戴蛇皮面具"，他们照做后成为当地习俗，据说至今仍然存在。因此《噶代》中说："大上师拉巴巴，十二年间光明中，入于睡眠禅定故，获得大手印成就。"


 །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཅིག་གི་བུ་འབྲིང་པོ་ལ་བྲམ་ཟེ་
མཚན་མཁན་གྱིས་འདི་མ་སྤྱུགས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་སོ་ཟེར་ནས་ཕྲ་དོག་བྱས་པ་ལ་མཉན་ནས་རྒྱལ་པོས་སྤྱུགས། ཡུལ་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ཡི་གེའི་གྲ་ཆེན་པོ་འདུག་པའི་དཔོན་གྱི་བྲན་བྱས་པས་ཡི་གེ་མཁས་པར་ལོབས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡིག་མཁན་དུ་གྱུར། ཡང་བཙུན་མོ་དང་དུམ་མོ་ཟེར་ནས་ཕྲ་མ་བྱུང་སྟེ་བསྐྲད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས་ལུས་ངལ་ཏེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་རང་ལ་ཡི་མུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་མ་ཐག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐིང་ནག་འཇའ་འོད་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཅིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱུང་ན་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་སྐྱོངས་ཅིག་གསུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་འགྲམ་ན་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉ་དཔག་མེད་བསད་ནས་རྒྱུ་ལྟོ་རྣམས་ས་ལ་འདོར་བར་མཐོང་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལྟོ་ལ་འཚོ་བ་བྱས། ཆུ་བོའི་འགྲམ་རི་བོ་ཆེན་པོ་
ཅིག་གི་སྣ་ན་གད་པའི་སྐྱིབས་འདུག་པར་ཕུག་པ་བྱས་ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེར་བ་ཆེན་པོ་ཞག་དུ་མར་ཕབ་ནས་རི་དེ་གངས་རི་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ཞུ་བས་རི་སྣའི་གད་པ་ཆད་ནས་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ན་སློབ་དཔོན་ཉ་ཆེན་པོ་ཅིག་གིས་མིད། དེར་ལོ་དུ་མ་སོང་བ་ན་ཉ་དེ་ཉ་པས་ཟིན་ཏེ་བཤས་པས་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་བྱུང་། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཀླུའི་བུའོ་ཟེར་ནས་རོལ་མོ་མང་པོ་བསྒྲགས། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྙད་པས་ཉའི་རྒྱུ་ལྟོ་གསོལ་བ་དང་ཉའི་ལྟོ་ནས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ལོ་ཧི་པ་ཞེས་སམ་བོད་སྐད་ལ་ཉ་ལྟོ་པ་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཡུལ་དུའང་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་ཁྲི་མཆོག་ཁོ་བོ་མཚམས་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱེད་པར་ཞུ་གསུང་ནས་ར་སྒྲེང་གི་ཤུགས་གསེབ་ཏུ་བྱོན་ཏེ་མདོ་ལོང་མདོ་ལོང་དུ་བཞུགས་ཅིང་རྔོག་ལེགས་ཤེས་སྔོན་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བཅུགས་པའི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་གསང་ཕུ་ནས་བྱོན་པས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་མིའི་ཏིག་པོ་ཙམ་མི་བདོག་པས་ཐུགས་མི་བས་
པར་ཞུ་གསུང་སྟེ་ནགས་གསེབ་ཅིག་ལ་འཇུར་གྱིས་བཞུད་སྐད། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་འགའ་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར་འབྲོམ་གྱིས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་བསྐུར་ནས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲོངས་གསུང་སྐད། དེས་དེ་དྲངས་པས་ཁྲོག་གིས་གསོལ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་བྱས་ནས་ཌཱ་མ་རུ་ཅིག་སྐུ་རྐེད་ནས་བཏོན་ཏེ་ཁྲོལ་གྱིས་དཀྲོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སྐད། ལོཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང་ཇོ་བོས། རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་སྦས་ན་བཟང་། །བཟང་པོ་བཟང་པོ་སྦས་ན་བཟང་། །གསུང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དེ་སྒོ་ཕྱི་མ་ལ་འདི་ཕྱིན་ཆད་དུ་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག་བྱ་བ་བྲིས། བར་པ་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཞེས་དང་། ནང་མ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཞེས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བ་བྲིས་ཏེ་ལོ་དགུར་སྤྱོད་པ་འདི་མཛད་པས་སྐུ་ལུས་འདིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཤེགས་སོ། །རྗེ་མར་པའི་ཆིབས་ཁ་བ་བླ་མ་ལྷོ་པ་རྟ་སྒོམ་དང་། རྗེ་མི་ལའི་སློབ་མ་ཐུགས་སྲས་ཞི་བ་འོད་དང་། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་། རས་ཆུང་མ། སལ་ལེ་
འོད། ལྕམ་པེ་ཏ། དཔལ་དར་སྐྱིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྟེ་དྲུག་པོ་ཡང་སྤྱོད་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
同样在印度，一位国王的中子被婆罗门占星师妒忌诬告说："若不放逐此子，王权将衰败。"国王听信后将他放逐。在另一地方，他成为一个拥有大型文字工作室的大国王的仆人，学得精通文字后成为该国王的文书。后因与王妃有染的诬告被驱逐，前往南方。
身疲惫时坐在一棵树下，正自伤悲苦之际，南方天空传来如雷声，瞬间一位身处蓝黑彩虹光中的瑜伽士出现在前方虚空，将手放在他头顶加持，他立即生起殊胜证悟。瑜伽士说："以极无相行持护持此证悟十二年。"说完即消失不见。
之后，王子思考如何维生，看见一条大河边约五百渔夫每日杀无数鱼，将鱼肠内脏丢在地上，便靠这些内脏维生。在河边一座大山的悬崖处发现一个岩洞，在那里修行十二年，接近获得殊胜成就时，药叉们为制造障碍，连续多日降下大冰雹，使山如雪山般，冰雪融化时悬崖断裂掉入河中，上师被一条大鱼吞入腹中。
多年后，鱼被渔夫捕获宰杀，上师从鱼腹中出现。渔夫们称他为龙子，奏起众多乐器。此时上师从禅定中起身，彼此交谈往事，因食用鱼内脏和从鱼腹中出现两个原因，称为卢伊巴，藏语称为"鱼腹者"。
在藏地，觉沃的弟子瑜伽士恰谛秋说："我要做一个大闭关"，前往热振的树丛中，居无定所。因热衷于阅读《俱舍》，若仁钦森从桑浦特意前来见他，上师说："我连人的一点影子都不要有，请不要挂念我。"说完便迅速躲入树林。
这样修行数年后，尊者准巴送了一颅器甘露给谚拿巴说："请供养给瑜伽士。"当供上时，上师一口气喝下，目光凝视虚空，从腰间取出一个小鼓敲响，立即前往空行。
译师仁钦桑波也因觉沃说："仁钦（宝）仁钦隐藏为好，桑波（善）桑波隐藏为好"，而进行近修。在外门写下："从今以后若生非法分别念，愿空行护法立即惩罚"；在中间门写："若生自利作意心"并如前加以回向；在内门写："若生平凡分别念和相执分别念"并如前加以回向。这样行持九年后，以此肉身前往空行。
尊者玛尔巴的侍从弟子喇嘛洛巴达贡和尊者密勒的弟子心子希瓦俄及企热惹巴、热琼玛、萨雷俄、钱贝达、巴达基这四位瑜伽女共六人也因圆满此行持而显现前往空行界。
;
;


 །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདི་ལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་ཅན་སྤྱོད་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཚེ་འདིའམ་འཆི་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་ཅིག་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རབ་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་ཁོ་ནས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དངོས་ཐོབ་པར་མ་ནུས་ན་ནི་སླར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་འཆི་སྲིད་དམ་བར་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་བཅས། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་
རིམ་ལྔ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་གང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་གནས་དེ་ཉིད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཅེས་དང་། གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དག །ཐུགས་ཆུད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་སྤངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་གྲུབ། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པའང་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ན་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་རིམ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་
ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་སམ་སྤྲོས་མེད་དམ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་པོ་རིམ་ཅན་ནམ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་པོ་ཐོབ་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཞི་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ་བདུད་བཞི་དང་ཐེག་དམན་གྱིས་མི་རྫི་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ཚོགས་སྤྱོད་ནི། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དུ་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如此等等，此特殊成就续中隐秘瑜伽士形式的行者圆满此行持而在今生或临终时于光明法身成佛者不可胜数。上根者唯以此行持成就大光明佛果位，若因顺缘不足而未能直接获得大光明，则再以胜一切方行持和众行并合修，圆满此行持后，于临终或中阴中现证大光明。
针对后者，吉祥自生尊说："以无相极无相，修习随念支分已，禅定智慧瑜伽修，胜一切方而成就，具利他众之行持。"针对前者，《五次第论》在光明次第中说："如是安住瑜伽士，安住双运次第中，彼见一切智实性，被称为执持种种。以幻网明显成佛，抵达轮回海彼岸。"又说："金刚喻三摩地，即彼安住圆满次，与幻喻三摩地，说为不二无差别。"又说："恒河沙数诸佛陀，通达此性之本身，远离有无诸方分，成就自性大手印。安住双运果位中，修学中之大瑜伽，因修双运而熟练，行持亦彼二无别。"
因此，吉祥自生尊是针对次第行持而说。此行持不一定需要先行有相和无相行持，如《行集论》中说："不依赖有相和无相行持。"
接下来解说胜一切方行持和大众行。无论是有相、无相或极无相三者，次第行持也好，两种也好，仅一种也可，从其中见到法性真谛，获得殊胜成就初步大手印后，直至成佛之间应双运此二行持。其中，第四胜一切方行持主要从自利现证角度安立，不被四魔和小乘所制的行持；第五众行主要从成就圆满利他角度安立，以四种事业令所化众生成熟解脱。
;


 །དེ་ཡང་བློའི་འཛིན་པ་ཟད་པས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། འཕགས་པས་ན་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལས་དབང་གིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་བྲལ་བས་འཆི་བདག་བཅོམ་པ་དང་། ཉོན་
མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་སྟེ་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་རྟོགས་པས་ཐེག་དམན་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱང་རློམ་སེམས་ཟད་པ་དང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚུར་འབྱོན་པ་དང་བདག་ཉིད་གར་འགྲོ་བར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མ་རིག་པ་སངས་པས་གཉིད་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། དུག་ཟོས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བས་ཟས་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་
དང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དཔལ་རང་འབྱུང་གིས། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲང་སྲོང་ཁ་ཅིག་ལ་ཟས་དང་གོས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡོད་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པར་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཉིད་དང་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དངོས་སུ་མེད་པ་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ལ། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཡོད་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་པོ་བ་དེ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ཀྱང་མ་དཔྱད་ན་གོ་བར་མི་ནུས་པས་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱོད་པ་འདིའི་སྐབས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་དང་དབང་པོ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་སྤྱོད་པ་ལྟར་མངོན་པར་
མ་ཞེན་ཞིང་རློམ་སེམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅེས་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅས། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་ན་ཡང་རུང་མི་འགལ་ན་ཡང་རུང་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་སྔགས་པ་རྣམས་ནི་ནུས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
由于心的执著已尽，一切见解和宗义完全破灭，故胜越诸见；如《圣教》云："病及死亡与衰老，痛苦从根皆断除，业及烦恼力所生，彼中彼无故彼无。"正如此偈所说，因脱离业力所生之生老病死，故降伏死魔；因完全清净烦恼及随烦恼，故不被烦恼所制；因一切蕴界处清净为金刚身语意，故脱离不净蕴；因于功德无有执著，一切傲慢心已尽，故不被天子魔所制，即胜越四魔；由了知一切乘汇归一大金刚理，故胜越小乘，即具足三种胜越，因此称为安住胜一切方行持。
此时虽诸相与功德圆满，然因傲慢心已尽及心获自在力，诸佛前来迎请，自身随所修道路前往，迅速成佛，此是法性，如吉祥自生尊所说。有人说：断除无明故胜越睡眠，食毒亦成甘露故胜越食物，有漏气息已息故胜越气息，对轮回涅槃一切无有偏袒故胜越方分，即有四种胜越。
对此，吉祥自生尊说："明显可见一些外道仙人也舍弃食物、衣服和欲界乐，故不应视那些为胜越行持。"因此，无有睡眠和业气流动在上二界都存在，能将毒转为甘露的能力外道咒师成就者和迦楼罗成就者等也有，所谓"于轮回涅槃一切无有偏袒"这样的空洞言辞无论如何理解，不经思辨都无法领会，因此这些不能成为此处行持的要义。
住于此行持者，自然生起事业，依所化众生之界、意乐、信解、根器和习气使其成熟解脱，如幻人在幻军中行持，无有执著，傲慢心已尽，故称为大众行，此是吉祥自生尊的见解，如云："以胜一切方成就，具利他众之行持。"
此亦称为菩萨行持，如《集会续外疏》中说："彼行持亦有二，菩萨行持是指无论与世间相违或不相违，以任何形式能成办众生利益的形式，持咒者们尽力投入其中。"


 །སྤྱིར་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནུས་མི་ནུས་ཉམ་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་གཡེང་བ་ཆེན་པོའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་མི་གནོད་བརྟག་ཞིང་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་དུ་བཤད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ་མ་ཆགས་པ། མི་ཁྲོ་བ། མི་ཞུམ་པ། མི་རྟོག་པ་སྟེེ་བཞི་དང་ལྡན་པས་གདོལ་པའམ་རིགས་ངན་ནམ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སམ་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་མདུན་ལ་སོགས་
བར་གྱི་ཚོམས་སུ་སྤྱད་པས་དེ་དག་གིས་རྒོལ་བ་དང་གཤེ་བ་དང་རྡེག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྤྱད་པས་ནགས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་འབྱོངས་པར་འཇོག་སྟེ་དེ་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་འབྲིང་དང་། གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་པར་གྲུབ་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་ཅིང་ལོ་བྱེ་བར་གཞན་དོན་བྱས་པས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མ་རྟོགས་ན་ཡང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པ་འདི་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འཇོག་གོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཕྱོོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་མཐར་བཤད་ནས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་སླར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་བསླབ་ཏུ་མེད་པ་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་ལས་རྒྱལ་བ་སོགས་བཞིར་བྱས་ནས། འདིར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གནང་མོད། དཔལ་རང་བྱུང་གི་བཞེད་པ་འདི་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པའོ། །སྤྱིར་སྤྱོད་
པའི་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ན་བྱེད་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལོ་ཧི་པ་དང་ལཱ་བ་པ་དང་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་པར་གྲུབ་པ་དང་། བཱིཪྭ་པ་ལྟ་བུ་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་སྤྱོད་མཛད་པ་དང་། ཌོམྦཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སླར་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། སླར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གོ་ཟློག་པ་དང་སྟག་ལ་ཆིབས་པ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་མཛད་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་སླར་གཞོན་ནུ་ནུས་ལྡན་ལ་དབུ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་དཀའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཌོམྦཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་བུ་ས་ཀ་ར་སོགས་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་སྟེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གང་ཡང་མཛད་མ་དགོས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསམ་པར་ནི་མི་བྱའོ།

 །སྤྱིར་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནུས་མི་ནུས་ཉམ་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་གཡེང་བ་ཆེན་པོའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་མི་གནོད་བརྟག་ཞིང་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་དུ་བཤད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ་མ་ཆགས་པ། མི་ཁྲོ་བ། མི་ཞུམ་པ། མི་རྟོག་པ་སྟེེ་བཞི་དང་ལྡན་པས་གདོལ་པའམ་རིགས་ངན་ནམ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སམ་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་མདུན་ལ་སོགས་
བར་གྱི་ཚོམས་སུ་སྤྱད་པས་དེ་དག་གིས་རྒོལ་བ་དང་གཤེ་བ་དང་རྡེག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྤྱད་པས་ནགས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་འབྱོངས་པར་འཇོག་སྟེ་དེ་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་འབྲིང་དང་། གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་པར་གྲུབ་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་ཅིང་ལོ་བྱེ་བར་གཞན་དོན་བྱས་པས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མ་རྟོགས་ན་ཡང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པ་འདི་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འཇོག་གོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཕྱོོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་མཐར་བཤད་ནས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་སླར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་བསླབ་ཏུ་མེད་པ་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་ལས་རྒྱལ་བ་སོགས་བཞིར་བྱས་ནས། འདིར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གནང་མོད། དཔལ་རང་བྱུང་གི་བཞེད་པ་འདི་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པའོ། །སྤྱིར་སྤྱོད་
པའི་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ན་བྱེད་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལོ་ཧི་པ་དང་ལཱ་བ་པ་དང་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་པར་གྲུབ་པ་དང་། བཱིཪྭ་པ་ལྟ་བུ་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་སྤྱོད་མཛད་པ་དང་། ཌོམྦཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སླར་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། སླར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གོ་ཟློག་པ་དང་སྟག་ལ་ཆིབས་པ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་མཛད་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་སླར་གཞོན་ནུ་ནུས་ལྡན་ལ་དབུ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་དཀའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཌོམྦཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་བུ་ས་ཀ་ར་སོགས་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་སྟེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གང་ཡང་མཛད་མ་དགོས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསམ་པར་ནི་མི་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
一般而言，在秘密行为之后，为了测试能否实行律仪行为或是否退失，需前往大市场等嘈杂之处，检验外境是否对自己造成干扰，这种将自己融入环境的修行被称为众行。律仪行为之后应具备四种品质：无执著、不发怒、不畏缩、无分别。具有这四种品质者可前往贱民或低种姓或外道的祭祀场所或残暴国王面前等处修行，当他们挑战、辱骂、殴打等情况发生时，能将这些融入修行，如同大森林中燃起大火一般有助于禅定，则被视为已经修行成就。这种修行也被称为众行。
这时，前述两种修行被视为小型和中型众行。虽然成就了无量利他，却没有任何骄慢，即使为众生利益经历数亿年，却未能使一人领悟佛法，也不因此畏缩或生起骄慢之心，这才被视为大众行。
有些人将普贤行解释为超胜一切方位之行的最终阶段，认为就像在波罗蜜多乘中修习普贤行后不必再学习其他菩萨行一样。此时，超胜一切方位之行被解释为战胜食欲等四种障碍。虽然他们将此处所述超胜一切方位之行的功德归于普贤行，但卓越的自生尊者（自生光）的见解才是权威的。
一般来说，这种行为次第并非固定不变，因为金刚乘瑜伽士的修行方式是无法限定的。例如罗希巴、拉瓦巴和寂天从一开始就完全进入了极简修行，并通过这种方式进行超胜一切方位之行；萨拉哈尊者同时成就了有相行为和大众行；毗卢巴尊者获得第六地后通过律仪方式进行众行；咄姆比黑鲁迦获得最高成就后，又因为所度众生的缘故，与明妃一起在墓地中示现简朴修行的方式，随后又通过颠倒声闻塔庙、骑虎等与律仪相关的行为示现众行方式；怙主龙树获得最高成就后，将自己的头施予年轻的能力者，投入显教中难以实践的布施行；大咄姆比黑鲁迦和王子萨迦拉等人在上师和空行的加持下即刻成就大手印最高实相，有漏蕴体消失不见，在世间言说中不需要进行任何这些修行。这些例子不胜枚举，因此不应将修行限制在单一模式中。


 །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཐོག་མར་སྲིད་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་སྙོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཅུང་ཟད་མཛད་དེ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཕྱི་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཚོགས་
སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་འདིས་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཕྱིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་རྗེས་ཏིང་དང་། ཆོས་དྲུག་ལས་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཏུམ་མོའི་འདྲེས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཆ་མཉམ་རག་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་སྙིང་པོའམ་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིས་བསྡུས་ན་ཇི་སྲིད་སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་ཞིང་དེའི་མོས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་མོས་པས་འཇུག་ལ། བཟའ་བ་དང་ཆ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ཡུལ་དུས་དང་རང་གི་རྟེན་ཇི་ལྟ་བའི་ཐ་སྙད་དང་མི་འགལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་
རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ཆུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་གྲུབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་བཟང་དང་གསང་སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་གསངས་ནས་བསྟེན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། མ་གསངས་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཚེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་དངོས་སུ་བསྟེན་ཞིང་ནུས་པས་མ་དད་པ་ལྡོག་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་
སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། མེས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ། གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ། སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
特别是，这珍贵的修行续部中的大多数圣者，最初对轮回和涅槃中的一切成就连微尘许的期望都没有，仅以大手印本然瑜伽与极其简朴的行为来修行。当他们稳固了离戏论的证悟后，为了融合显现与心的一味，对一切缘起现象都采取平等品尝的律仪行为，无需依赖特定装束和伴侣而略作修持。当他们圆满了一味的证悟，到达无修之境界时，他们在外表上通过简朴行为的方式超胜一切方向，进行大众行，这是非常明确的。若与各自的传记相对照，就会非常清晰并令人信服，但在此因篇幅所限而不详述。
如此，通过两种简朴行为、超胜一切方向之行以及大众行，圆满了显密共通的圆满、成熟、净化三者，以及一切道的形式。在密乘的六支分中，完成了后得禅定；在六法中，圆满了幻身、光明瑜伽和拙火混合瑜伽，也就是在道位成就了与心、明点、平等性相关的金刚心和智慧金刚，进入了心的坛城或智慧坛城或精髓坛城或大乐坛城。
若从阶段的角度对所有这些行为进行分类：从初入密乘直到未进入普贤行的阶段称为初行者，他们完全守护直接意义的誓言，并以信解投入信解的境界。关于食物和装束的誓言，则根据地方、时间和个人情况不违背世间言说而行持。如《无垢光》中所说："因此，初行者依照地方习俗确定何物可食何物不可食，何种种族可以交往何种不可交往，在某些地方，持颅者的颅碗之水可以净化一切。"又说："因此，初行者热爱修持咒语和禅定，在未成就咒语或智慧之前，应当遵循地方和种族的习俗。"
行持普贤行、秘密行和律仪行者称为瑜伽士。在前两种行为中，应当秘密地守持饮食方面的誓言，如《二品续》所言："不保密则遭受蛇、盗贼和地行、火焰的痛苦。"《无垢光》中将这两种行者也归入初行者一类。在律仪行时，瑜伽士在众人面前直接实践这些行为，通过其能力使不信者回转，如《无垢光》所说："此后，他可依自己的意愿，食用可食或不可食之物，交往可交往或不可交往之人，饮用可饮或不可饮之物，没有任何人能对他造成伤害。如此，初行者在成就咒语后就变成了瑜伽士。"又说："此处，具有清净心的瑜伽士能够进入火中而不被火烧伤，能使狂暴的大象变得僵硬而不被狂象所杀，能骑乘狮子、虎等猛兽而不被狮子、虎等所伤害。"


 །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ། དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ནི། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་ས་
དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ཅི་རིགས་པ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནས་གྲུབ་པའི་བར་ཅི་རིགས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་ངེས་ལ། སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། བདུད་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་སྟོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་སྤྱོད་པ་གང་ལ་གནས་པའི་
དུས་ཚོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་བྱའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་གོང་མའི་སྤྱོད་པ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། ཕྱི་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུ་དང་། ཚེ་དང་། ལས་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། མོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཆོས་དང་། སེམས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་སྟེ་དབང་བཅུ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་སྦྱར་ནས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པར་བཤད་ནས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་མོད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བཅུ་པོ་དེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུ་པོ་དེ་ས་བཅུ་པོ་སོ་སོ་ལ་གནས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། འདི་ནི་ས་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
他能进入乌鸦饮水的河流中，而不会被河水冲走。他能食用毒药，而不会被毒药所制。他能吞食剑等兵器，而兵器不会割伤他的口。同样，他能食用可食或不可食之物，并能完全变化自己和他人的形体。这些都是瑜伽士的行为，而初行者则不应为之。
处于超胜一切方向之行和大众行的人被称为成就者，他们已获得从第一地欢喜地至第十地法云地之间的某种成就，并获得了对心的自在，如《无垢光》中所说："因为能够放射坛城轮并在虚空中行走，所以称为成就者。"
简朴行和极简朴行可由处于普贤行直至成就者阶段的任何人实践，因此既不确定是圣者的行为，也不确定是凡夫的行为。
坐在菩提树下降伏魔众、现证圆满正等觉、转法轮直至示现涅槃的是一切智者，如《无垢光》中所说："通过降伏魔众、烦恼障、禅定障和所知障，示现各种神通，转动法轮，以一切智语宣说整个法蕴，因此成为一切智者。"
总之，所有这些行者都应实践与自己所处阶段相应的行为，而不应以骄慢心行持更高层次的行为，如《无垢光》中所说："因此，初行者不应行持瑜伽士的行为，瑜伽士不应行持成就者的行为，成就者不应行持一切智者的行为。"
一般而言，瑜伽士这一名称也用于指成就者，如经中所说："世尊宣说了瑜伽士的十种类别：发起初心的瑜伽士、后来成为婴儿的、成为青年的、初行者、生于瑜伽行者之身的、具足修行圆满的、具足意乐圆满的、不退转的、获得灌顶的、一生补处的。"这十种瑜伽士与十种自在力（寿命自在、业自在、资具自在、信解自在、愿自在、法自在、心自在、生自在、神通自在、智慧自在）、十地（极喜地等）以及十波罗蜜多（布施等）相对应，因此瑜伽士也成为菩萨。
又说："因此，世尊说心清净的瑜伽士即是菩萨。"这样解释了显密要义相同，并引用《赞佛功德经》从"获得十波罗蜜多"到"持有清净的十种智慧"的经文进行证明。但"瑜伽士不应行持成就者的行为"中所指的瑜伽士，并非前面所说的十种瑜伽士中的任何一种，因为那十种瑜伽士分别安住于十地，而此处所指的是未获得地位的瑜伽士。


 །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུའི་དང་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི་པ་ལས་དང་པོ་ལ་ཡང་། ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ལས་དང་པོ་པར་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གསུངས་པའི་གྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་གང་རུང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ནི་བརྟག་དགོས་ཏེ། གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པའི་བྱ་བ་མི་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཆེད་དུ་སྦྱར་ན་རུང་སྲིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྒྲར་བཤད་པ་ནི་ཉུང་བར་སྣང་ངོ་། །འཕགས་པ་མིན་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མེད། །ཅེས་པའང་རྫོགས་རིམ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ལ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱང་སྐྱེད་རིམ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པ་དུ་མ་བཤད་པས་སྤྱིར་ནི་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་། །འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །སྔགས་སྤྱོད་སར་རློམ་བྱིས་པས་ས་སྟེང་གང་། །མང་ཞིག་རྟོག་གེའི་གསང་ཚིག་ལ་ཞེན་ཞིང་། །རིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཇི་བཞིན་སྒྲར་ཆགས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ཙམ་ལའང་རབ་ཏུ་སྨོད། །གཉི་གའང་བདེ་འགྲོའི་གེགས་བྱེད་ཉིད་མཐོང་ནས། །བདག་གིས་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞིན། །རབ་ཟབ་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོར་བསྡུས། །མྱུར་བདེ་འདོད་རྣམས་འདི་ནས་གེགས་མེད་སོང་། །སྤྱོད་པའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ནོ།། །།དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ། ཐབས་
དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རབ་གྲུབ་པ། །ཨེ་ཝཾ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་མཆོག་གི། །ཚུལ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རབ་བཤད་བྱ། །གསུམ་པ་བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཚིག་དངོས་བཤད་པ་དང་། ཉམས་པ་སྐོང་བའོ། དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ནི། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །བླ་མ་ལ་གུས་སྤྱི་བོར་བཀུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ། །ཆགས་ཞེན་སྤངས་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ། །མེ་མཆོད་དབུལ་ཞིང་གླུ་གར་བྱ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་ཤེས་པ་རྣམས། །མི་དགག་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་
གཉིས། སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་དོན་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྣམ་གཞག་དངོས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནི། གང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཐོབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དེ་ལས་འདར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
同样，不要将"初行者不应行持瑜伽士的行为"中所指的初行者与十种瑜伽士中的第一种"发起初心"或第四种"初行者"混淆。此处所说的成就者是安住于十地中任何一地的人，而萨迦班智达所说："大成就者是佛地"这一说法需要考察，因为经中说成就者不应行持一切智者的行为。一般来说，虽然特意运用"成就"一词可以适用于佛，但将佛陀称为"成就者"的用例似乎较少。
"非圣者无成就"这句话对于圆满次第的成就者来说是正确的，但由于经中也描述了生起次第和世间的许多成就，因此仅凭"成就"一词并不能确定是否为圣者。
金刚乘行为如大海，不了解其本质且时机未到，却因贪恋欲乐而用虚伪手段，自称密行者的幼稚之徒遍布世间。许多人执着于理论性密语，对漫长道路的文字解释产生执著，甚至对金刚乘智慧律仪的外在形象也极为诽谤。看到这两种人都是善趣的障碍，我依据续部和成就者的口诀，将甚深行为之海精简为精要。愿求速乐者从此无障碍地前进！
行为章节已经解释完毕。
誓言的详解
顶礼方便与智慧无二、成就誓言律仪、伊旺(Evaṃ)轮坛城身的上师足下！不坏金刚乘殊胜的伟大稀有方法，一切成就之根本——誓言律仪我当详解。
第三，应守护的誓言分两部分：解释誓言本身和恢复破损誓言。
首先，五部空行母各自的誓言守护方式：佛部空行母的誓言是恭敬上师顶戴，对众生修持慈心；金刚部空行母的誓言是受用五肉五甘露，修持无分别空性；宝部空行母的誓言是广设供品和施食，断除贪著游山林；莲花部空行母的誓言是依止手印修乐，献火供并歌舞；事业部空行母的誓言是对心中生起的意识，不加阻碍直接斩断。
实践这些誓言有两方面：一般解释应舍应取的誓言，和详细确认应依止的誓言。
首先，根据自生光尊者《誓言大海》的意义简要叙述，分为三部分：本质、分类和实际规定。
本质是：通过金刚乘灌顶或加持所获得的、追求成就者不应偏离的法，就是金刚乘的誓言。


 །དེ་ལ་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་གང་ལས་ཐོབ་པའི་དུས་དང་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དབང་དུས་དེར་ཁས་ལེན་པ་དང་སྤང་བླང་དུ་འབོགས་པའི་ཕྱིར་དུས་དེར་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དབང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་སྐྱེ་རུང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་ཆེ་བས་དབང་བཞི་སྤྲོས་པ་ཉུང་ངུས་བསྐུར་བ་ལ་བྱིན་རླབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་མང་ཉུང་མ་གཏོགས་དབང་བཞིའི་
དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པས་བྱིན་བརླབས་ཉིད་དབང་རྣོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཐོབ་པ་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དེ་ལས་འདར་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དངོས་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མ་འདས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། འདས་ན་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདར་མི་རུང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་པའི་ཟུར་འདིས་མ་ཁྱབ་པས་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་ཆུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་
གི་ཕྱག་ཆེན་དུ་གསུངས་པས་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དབང་རེ་རེ་ཡང་དབང་བཞི་ལྡན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་སོར་བསམ་ནི་བུམ་དབང་གི་ལམ་དང་། སྲོག་རྩོལ་གསང་དབང་གི་ལམ་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་དྲན་དབང་གསུམ་པའི་ལམ། ཏིང་འཛིན་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚེ་རྟེན་སྐྱེད་རིམ་བུམ་དབང་གི་ལམ། སྒྱུ་མ་གསུམ་དང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གཏུམ་མོ་གསང་དབང་གི་ལམ། གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གནས་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་། རྩ་སྦྱང་བ་བུམ་དབང་གི་ལམ། རླུང་སྦྱང་བ་གསང་དབང་གི་ལམ། ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ་གསུམ་པའི་ལམ། འབར་ཞུའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་ལམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གནས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རིམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ལམ་ཁོ་ནར་འདུས་ལ། ལམ་དེ་དག་ཡང་རང་རང་གི་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཆོ་
གའི་སྒོ་ནས་དབང་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཞིང་བསྐུར་བར་བྱེད་པས་དབང་གི་ཐ་སྙད་དང་། ཕྱིས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་རིམ་ཅན་དུ་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་སྒོམ་པས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བར་མི་རུང་བ་ཞེས་པ་ཡང་སྒྲུབ་བྱར་བསྟན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་དགོས་དང་སྤང་བྱར་བཤད་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་སུ་ངེས་པས་སྤང་བླང་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོར་འཆད་པ་ལ་ནི་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཐེག་དམན་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་དམན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་དེ་སྐད་དུ་སྦྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
其中所说的"灌顶或加持"是指获得誓言的主要时间和因素。通过誓言获得的誓约，是在灌顶时承诺并被指示应舍应取，因此称为在那时获得。而具有智慧本质的誓言，则是因为在灌顶时已经生起或已经具备了必定生起的全部因缘条件，所以从必定生起的角度而言也被视为已获得。由于禅定为主，以简略形式授予四灌顶被称为加持，除了仪式的繁简差异外，就在相续中生起四灌顶的意义而言，两者没有区别，因此加持本身就是利根者的真实灌顶。然而，为了消除后期藏地学者认为加持不能充当授予密乘戒的灌顶的观点，所以说"通过灌顶或加持所获得"。
"追求成就者不应偏离"是誓言的真正本质，因为誓言的梵文原词"samaya"被解释为"不应违背"之意。如经中所说："这是你的誓言水，违背誓言则被焚烧，守护誓言则成就，金刚甘露之水能成就一切。"因为不违背则能成就一切成就，违背则在现世和来世生起恐怖，所以不应偏离。
如有人问：对于如六支瑜伽等各自修持而生起的誓言智慧，"通过灌顶或加持所获得"这个限定是否不能涵盖，因而定义过窄？并非如此。虽然一般来说，六支瑜伽被称为大手印，是第四灌顶道的主要内容，但每一灌顶也都包含四灌顶的缘故。具体而言，如果细分，则持息和观想是宝瓶灌顶之道，调息是秘密灌顶之道，忆念是第三灌顶之道，三摩地是第四灌顶之道。同样，在六法中，所依的生起次第是宝瓶灌顶之道；三种幻身和与方便结合的自身拙火是秘密灌顶之道；与方便结合的他身是第三灌顶之道；光明是第四灌顶之道。迁识和入尸是所有这些道的支分，若具体分析，则单就拙火而言，净化脉是宝瓶灌顶之道，净化气是秘密灌顶之道，净化明点是第三灌顶之道，燃融瑜伽是第四灌顶之道，等等，无量无边。
同样，四印和五次第等一切圆满次第的组织方式都包含在四灌顶道中，这些道也各自归属于相应的灌顶。因此，首先通过仪轨进入各灌顶坛城并授予灌顶，称为灌顶；后来通过无量方式在自相续中逐渐修持，称为道，两者仅此差别而已。
"不应偏离"意味着应当实践被说为应修的内容，应当舍弃被说为应舍的内容，确定不偏离这种取舍之意。有些人将"不应违背"解释为誓言的本质，这存在过于宽泛的缺陷，因为这无法区分小乘戒律等，而誓言是密乘特有的术语，不适合用于低乘的戒律。


 །དབྱེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སམ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་སོགས་རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ལ། བསྡུ་ན། ཐུན་མོང་བ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིར་མཚུངས་སོ་ཞེས་པའི་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བུས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་ལུང་མང་པོ་དྲངས་ནས་འདི་དག་ཡིན་ནམ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཅིང་། བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དེ་རྣམས་ནི་ཕྲ་མོ་ཡིན་པ་དང་གྲངས་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བཀག་སྟེ་ལྷ་མི་སྤོང་བ་དང་སྔགས་མི་སྤོང་བ་སོགས་བཅུ་བཞི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་སྒྲུབ་པར་སྣང་ལ། རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་ལས་དེ་དག་རིས་བསྡུས་པ་མ་མཐོང་ཞིང་དཔྱད་པའི་གཞི་ཆེས་མང་བ་འཕེལ་བར་སྣང་བས་འདིར་མི་སྤྲོ་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ནི་ཞར་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་མན་ངག་རང་རང་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གཞག་དངོས་ལ། དམ་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་
སྟེ་ཐུན་མོང་བ་གཉིས། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་བརྒྱད། ལས་དང་པོ་པའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ། ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་མཐུན་བདུན་ཏེ། དོན་ཚན་བདུན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་རྣམས་ཀྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །སྲོག་གཅོད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནོར་འཕྲོག་དང་། །ཆང་འཐུང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །སྤང་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའོ། །རྒྱན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས། །ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །རྣམ་ལྔ་བྱ་བ་མིན་པ་ལྔ། །དུད་འགྲོ་བྱིས་པ་བུད་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་མཆོད་རྟེན་བསྣུན་མི་བྱ། །དགེ་བའི་གྲོགས་དང་རྗེ་བོ་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་དང་། །ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་མི་བྱ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ། །མིག་སོགས་དབང་པོས་ཞེན་མི་བྱ། །འདི་རྣམས་དང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་པས་སྲོག་གཅོད། བརྫུན། ལོག་གཡེམ། མ་བྱིན་ལེན། ཆང་མྱོས་པར་འཐུང་བ་སྟེ་ལྔ་ནི་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་པའི་རྐུན་པོ་དང་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཏེ། གཏན་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་པོ་སྟེ་ཆོ་ལོ་དང་མིག་མང་དང་ཨུག་ཤུང་རྩེ་བ་སོགས་དགའ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཤ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས་སོ། །ཚིག་ངན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་དང་གཞན་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པ་དང་། ཞེས་པས་ཕ་མེས་དང་ལྷ་མགུ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
分类方面，可分为世间和出世间的誓言两种，或世俗和胜义的誓言两种，或身口意三种誓言等，按照类别可分为无量誓言。总括而言，可分为共同的事续、行续、瑜伽续三种誓言，以及不共的无上瑜伽续誓言两大类。
第一，关于所有续部的根本堕落相同为十四条这一著名的立论，全知布敦大师引用了《禅定后分》等许多经文，并说"这些是否正确应当考察"。布东法王则反驳说这些过于细微且数目不定，并自行确立了不舍弃本尊、不舍弃真言等十四条，用各种续部的文句片段来证明。在权威的印度文献中未见对这些内容的归类，若深入探讨则问题会更多，此处不予详述。所需内容将在相关处自然明了，细微内容各自续部和口诀中已有明确说明。
不共的无上瑜伽续誓言包括十四根本堕罪等四灌顶的誓言。
第三，实际规定分为：总说誓言和特别解释律仪。
首先，依据自生光尊者的《誓言大海》，通过七个方面来说明：二十五种律仪、五部律仪这两种共同内容，特别的无上瑜伽律仪，十四根本堕罪，八支分，初行者的十五种堕罪，七种支分类似项。
第一，金刚乘行者的二十五种律仪是：不杀生、不妄语、不夺他人妻子和财物、不饮酒至醉，这是五项应舍弃的学处基础。赌博、不净食物、宣说恶语论著、行持外道和蛮族法，这五项是不应为的五行。不打击畜生、儿童、女人、男人和佛塔。不憎恨善知识、主人、僧团、佛陀和可信任者。不以眼等感官贪著色声香味触。这些是初级律仪。
其中不杀生、不妄语、不邪淫、不偷盗、不饮酒至醉等五项，因为是摧毁自己善行的盗贼和束缚轮回的绳索，所以应当舍弃。这也是声闻乘和因乘修行者必须舍弃的，因为这是永恒的五种基本戒律。
赌博是指骰子、棋类和棍棒游戏等娱乐活动，不净食物是指伤害他人或令他人伤害所得的肉。恶语论著是指外道的顺世论等理论著作，以及其他与解脱道相违的论著。外道法是指鬼神法，如《大疏》中所说："鬼神法是指祖先仪式和祭祀活动，如吠陀所述。"即宣称能取悦祖先和神灵的祭祀仪式文本。
;


 །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི། ར་མ་ཎའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་མི་ཟ་ཞིང་བི་ཥི་མི་ལིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཀྱི་རྐེ་གྲི་གུག་གིས་བཅད་དེ་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་སྒོ་ངའི་ཁུ་བ་བཏུང་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཡུལ་མ་ཁ་དང་མོ་གོ་ལའི་བཱ་ག་སོགས་སུ་བྱུང་བ་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་བྱི་བ་
དང་གོས་དཀར་དང་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཀླ་ཀློའི་སྟག་གཟིག་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཏེ་དེ་དག་ལྔ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྔའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་ལ་ངན་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང་། །ཞེས་ངན་ཚིག་གི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཅིང་། ཚིག་རྩུབ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་ཁ་ཏོན་དུ་ཀློག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རྒྱན་པོ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས། ངན་ཚིག་ཀློག་པ། འབྱུང་པོའི་ཆོས། ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། འདིར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་ངན་ཚིག་གི་བསྟན་བཅོས། མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཅེས་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་དང་བུས་ཕ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་གསོད་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བཤིག་པ་ཡང་གསོད་པའི་སྒྲར་བསྡུས་ནས་དེ་དག་མི་བྱ་བ་ནི་བསད་པར་མི་བྱ་བ་ལྔའོ། །གྲོགས་པོ་དང་རྗེ་བོ་དང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དང་རང་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་འཁུ་བར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་ལ་དབང་པོས་ཀུན་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །འདི་
རྣམས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མས་སྦྱིན་ཞིང་སློབ་མས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔའི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་དོན་གྱིས་ནི་སྲུང་དགོས་ཏེ། པུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་ངས་གསུངས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། །སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤོངས། །ཅེས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི་བཅས་རྐྱང་རྣམས་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་དགོས་པར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་མཚུངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས། ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འདིའི་ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་མི་ཞེན་པ་ལྔ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཇི་ལྟ་བ་སྡོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཧ་ཅང་ཞེན་ཞིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དམན་པའི་སྡོམ་པར་སྣང་བས་མ་རྒྱུད་དུ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་བ། །དཀར་པོ་ཡིས་ནི་དཀར་འགྱུར་ལ། །ནག་པོས་དེ་བཞིན་འབྲས་ནག་འབྱིན། །དེས་ན་དེ་དག་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཅེས་དང་། བདག་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་སླའི། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དེ་ལྟ་མིན། །རབ་ཏུ་འབར་མེར་མཚུངས་པས་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རེག་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྫུན་སྲུང་ཞིང་། །བླ་མའི་བཀའ་བསྩལ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་མགུ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། བསད་པ་འདི་ལ་བྱ་བ་མིན། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
蛮族法是指：追随罗摩那的白衣派不吃自然死亡的肉，而用"比西米利"咒语和弯刀割断牲畜喉咙后食用，并饮用鸡蛋液，这种传统在马哈和摩揭陀的巴加等地区流行，被称为蛮族之主"老鼠"、"白衣"和"蜜智"的追随者，也称为蛮族的"虎豹派"。这五种是不应为的五行。
这里有些人将粗语解释为"说恶语"，但经文说"宣说恶语论著"是作为一体的，而粗语不适合与论著和诵读连用。因此，根据续部注释，五项是：赌博、不净食物、诵读恶语、鬼神法和阿修罗法。此处为易于理解而说明为：恶语论著、外道法、蛮族法等五项。
同样，杀牛、子杀父、杀男人和女人，以及破坏佛像和佛塔等都归入杀害一词，不做这些就是五种不杀害。不憎恨朋友、主人、佛陀、僧团和对自己信任的人。不以感官贪著色声香味触五境。
这二十五种是初行者的律仪，《时轮》中有所说明，在进入坛城之前由上师授予，弟子应当承诺遵守。虽然下三部续中没有明确使用"二十五律仪"这一术语，但实际上也必须遵守，如《善臂续》中说："佛陀我所说的别解脱戒中，在家咒师应舍除标志和仪轨。"这表明除了标志和仪轨相关的单纯制定戒外，事续和行续的在家咒师与声闻出家人一样必须舍弃本性的过失。《瑜伽续》中也说："不应饮酒，不应食肉等，绝不应从事伤害众生的行为。"这四组五戒是因为对众生危害较大。最后的五种不贪著，初行者虽不能完全断除，但不应过度贪执，这里包含了金刚乘一切律仪的种子。
有些人认为这些基本戒律等似乎是下乘律仪，在母续中不需要，这是不对的。《金刚空行续》中说："身业有三种，语业有四种，意业有三种，如是分为十，白业得白果，黑业同样生黑果，因此应舍弃这些。"又说："宁可自己死亡，也不杀害生命；因如烈火不可触碰他人财物；瑜伽士应守护不妄语，执行上师的一切教诲。"又说："瑜伽士欲求成就者，从使众生欢喜而生成就。"《二品续》中说："此中不应杀生，仅仅伤害众生，也不能获得手印成就。"所有续部中都有这样的教诫。
;


 །མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ།
སྔོན་སྤོང་དགོས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཕྱིས་གོ་ལྡོག་ནས་སྒྲུབ་དགོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྩ་བ་བཞི་བཀག་ལ། བླ་མེད་དུ་སྦྱོར་དགྲོལ་ནི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་སུ་ནི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེན་པ་ལ་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་སྤྱོད་པ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་དུ་གནང་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་དེ། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔར་ཤེས་དགོས་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡང་དམ་ཚིག་ཡིན་ན་དབང་གོང་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱོར་དགྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་དེའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་སྨོས་ན་བཀག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་སྡོམ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཉིད། །སྨོན་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྡོམ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་དང་། །དོན་བྱེད་རྣམ་གསུམ་
འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བླ་མའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རིན་ཆེན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཛིན་པ་པདྨའོ། །མཆོད་བསྟོད་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས། །སོ་སོར་འཛིན་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཅེས་པས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕ་མ་མང་ཞིག་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དུ་མ་ཚིག་མཐུན་པར། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་འབོགས་པར་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྐྱེད་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་གོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བཀུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་མི་སྤང་བ་སྐུའི་དམ་ཚིགསྔགས་མི་སྤང་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག ཕྱག་མཚན་དང་བཞོན་པ་དང་མཚན་མ་སོགས་
མི་སྤང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའང་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོར་གདུབ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྡོར་དྲིལ་བྱེད་པའང་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྟག་པར་བྱིན་པ་དང་མ་ནུས་ན་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་དུས་དྲུག་གམ་གསུམ་དུ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །ཕྱི་ཉན་ཐོས། ནང་ཐེག་ཆེན། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་རང་རང་གི་ཚངས་སྤྱོད་བསྟེན་པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །མཆོད་བསྟོད་དང་ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པ་དང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ལ་གནས་པས་ངན་འགྲོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་མི་རྣམས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ལམ་དམན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དབུག་འབྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་
པོས་དམ་འཆའ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
简言之，正法是：初善、中善、后善，不可能先前必须舍弃的后来反转成必须修习的。若有人想：声闻乘禁止四根本罪，而无上瑜伽却教导修习和解脱为殊胜道路？答：在声闻乘中，是禁止对外境执着并以烦恼心驱使的行为，这种情况在无上密乘中不存在，因为宝瓶灌顶的瑜伽士必须在不被凡俗分别念中断的情况下了知器世界和有情是五部尊，更何况上灌顶的瑜伽士。无上瑜伽的瑜伽士以最胜方便智慧摄持的修习和解脱事业，在声闻乘中连名称都未曾提及，哪里谈得上被禁止呢？
第二，共同五部律仪是：共同总体律仪，佛陀说有五种。佛部瑜伽律仪是持守愿行发心戒律、律仪、积集善法、饶益有情三种。金刚、铃、手印和上师誓言是金刚部。财物、无畏、法和慈爱四种布施是宝部。持守外内密三乘正法是莲花部。供养赞颂各种事业活动分别持守是事业部。
如此，在许多无上父母续和下续部一致的文字中，通过"如何三世怙主"等语授予五部誓言，如果按这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
总之，正法在最初是善，中间是善，最后也是善，过去必须舍弃的东西，后来不可能转而说成必须实践。有人可能会想：声闻乘禁止四根本罪，而无上瑜伽则教导修持和解脱作为道路，对此应当明白：在声闻乘中，是禁止以执著外在对境且以烦恼心所驱使的行为；而这种情况在无上密乘允许的情况下是不可能存在的，因为即使宝瓶灌顶的瑜伽士也必须不被凡常分别念间断地了知器世间和有情世间为五部，更何况上三灌顶的瑜伽士；并且无上瑜伽瑜伽士以殊胜方便智慧所摄持的修持和解脱事业，在声闻乘中连名称都未提及，又怎么可能是被禁止的呢？
第二，共同五部律仪是：共同总的律仪，佛陀宣说有五种。佛部瑜伽律仪即是发愿和行动的菩提心，包括律仪、摄善法和饶益有情三种戒律的持守。金刚、铃、手印和上师誓言是金刚部。布施财物、无畏、法和慈爱四种布施是宝部。持守外内密三乘正法是莲花部。供养赞颂和各种事业分别持守是事业部。
这些在无上瑜伽续部的许多父母续和下部续部中，都一致通过"如三世怙主"等词句授予五部誓言。若依文字意义解释：发起大乘愿行菩提心、皈依、断恶、行善、利他——持守菩萨三戒是毗卢遮那部誓言。持守金刚（心）、铃（语）、手印（身）三誓言，恭敬金刚上师是金刚部誓言。在下部续中，不舍手印和本尊是身誓言，不舍咒语是语誓言，不舍法器、坐骑和标志等是心誓言，为表示这些，也不舍弃外在物质的金刚杵、铃和手的印契，基于此也有将戒指视为誓言金刚杵和铃的做法。
恒常布施四种布施，如果不能，则每日六时或三时尽己所能布施，是宝部誓言。正确持守外（声闻）、内（大乘）、密（真言）正法，各自持守梵行是莲花部誓言。供养赞颂、修持广大事业、精通一切乘戒和事业来调伏众生是事业部誓言。
简言之，安住于金刚乘成就之道，解救恶趣众生脱离恶趣，使天人解脱相续，引导进入下乘者进入大乘，以"我将安置一切众生于大菩提"的大勇气发誓并如此发愿。


 །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། འདོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དག་ཡང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་དགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་དགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་དགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་སྐྱེད་པར་དགྱི། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་པ། འཁོར་ལོ་ལ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིགརལ་གྲི་ལ་མཆོད་པ། པདྨ་ལ་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་མི་སྤང་ཞིང་བྱང་སེམས་མི་འདོར་བའི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤྱད་པར་དགྱིའོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་འགྱུར་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཁས་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཏེ་
རྣམ་གཞག་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིགསོ་སོར་བརྟན་པར་བཟུང་བར་དགྱི། །ཞེས་པ་ཡན་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་དང་བྱང་སྡོམ་ལེན་ཆོག་ཡིན་ལ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་ནས་སྔར་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་མ་ཐོབ་ན་འདི་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བར་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བི་བྷཱུ་ཏིས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་ཅིག །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སྲོག་གཅོད་དེ། །ཞིང་བཅུ་རླུང་དང་རྟོག་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་མ་བྱིན་ལེན། །ནོར་དང་བུད་མེད་ཐེག་པ་ཆེ། །གཞན་དང་རང་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བུད་མེད་ཡིན་ཏེ་བསྟེན་པའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་བརྫུན་དུ་
སྨྲ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པར་གྲགས། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ལྔ་དང་། །ཆང་དང་ཡུལ་ཀུན་བསྟེན་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་ཡི། །མ་ཉམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་རིམ་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཁོད་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་དང་སྲོག་གི་རླུང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྲོག་བཅད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
《时轮》中说："于欲金刚应顶戴铃杵与手印，于宝部应行布施，于此轮中应持胜佛誓言，于剑应行供养，于明莲花部应持戒律，为诸众生解脱故，于生佛种姓我当生菩提。"这表明对金刚持三誓言，对宝部行布施，对轮行食誓言，对剑行供养，对莲花不舍种姓或非种姓并保持不舍弃菩提心的梵行，对单尖金刚部生起空性悲心不二的大手印菩提，以立誓方式发愿实践这六种部族的誓言。
在此，五部律仪发誓三次之后，通过承诺的力量获得共同誓言，其规定将在下文解释。有些人认为从"各自坚固持守"这句话之前的部分是大乘共同的愿行发心和菩萨戒受持仪轨，并解释说仅持三皈依是佛部誓言，如果之前未得别解脱戒和菩萨戒，仅凭此仪轨就能成为具三戒者。这是不正确的，因为毗布提说："三戒共同一仪轨，大圣未曾宣说过。"并且《时轮》中说明在轮上持守胜佛誓言和在单尖金刚部生起真正菩提心，这两者在其他续部中合为一体。
第三，特别无上瑜伽戒是："特别无上瑜伽戒，金刚部应断杀生，所谓十地风与分别念。宝部不与取，财物女人及大乘，为他为己而成办。莲花部之最胜誓，业法誓言大手印，即是女性应依止。事业部则为妄语，不缘自他众生相，安置于涅槃而著称。轮部一切肉五种，酒及一切境受用，外内密三种次第，无损行持最无上。近事、勤策、比丘及，智慧长老依次第，世间出世间诸种，智者应当了了知。"
这表明在特别的无上瑜伽中，作为金刚部誓言，应当断除无明、生命气和分别念这些根本生命。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སོ་སོ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སུས་ཀྱང་སྟེར་བ་མེད་མོད་ཀྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་ལས་རྒྱ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྒྱ། ཙཎྜ་ལི་དམ་རྒྱ། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བུད་མེད་དེ་དག་རང་དབང་དུ་བསྟེན་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཞི་བར་འཛུད་པའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་
རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཨེ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་མི་སྨད་པ་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འདི་དག་གིས་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་རྣམས་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་ཚེ་དེར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པར་མཐོང་ན་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་གས་བསད་པ་དང་འཇུངས་པ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དབྲོག་ཞིང་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་བ་དང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་མི་བདེན་པ་སྨྲ་བ་དང་འདུ་བའི་འཁོར་ལོར་རེག་མིན་མི་སྤང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱིས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་འཁོར་ལས། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ། ཅེས་སོགས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་དགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །བརྫུན་
གྱི་ཚིག་ཡང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་གཅིག་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་བཤད་པ་ནི་སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་དོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཆད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གྱི་མཐར་སྟེར་བར་གསུངས་ཅིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་བུམ་དབང་གི་མཐའ་དང་དབང་རྫོགས་པའི་མཐར་སྟེར་བར་ཡང་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
同样，虽然没有任何人能赐予各部族无上菩提，但应当自己领受：从具部族的女性中获得业印，观一切现象如幻是法印，燃烧脐轮明点是誓印，本然俱生是大手印—自由依止这些女性；在不执着轮回与涅槃的同时，使众生从轮回中转变并引导他们进入寂静的权宜之法以虚妄形式显示；修持一切蕴、境和根皆无自性；了知真如、般若波罗蜜多、字母"E"的本质而不诽谤。杀生等这些术语在某些情境下也有了义的解释：具神通的瑜伽士对造无间罪、损害佛法和破坏誓言的恶人，若见他们今生不会改变，则可用断除双运的仪轨杀死他们；对吝啬贪婪者因执着财物和女人而堕恶趣的，为防止此事可夺取其财物并布施；不舍业印；为利益他人而说不真实语；在集会轮中不舍离不可触碰者。这些仅适用于殊胜瑜伽士，不适用于其他人。
因此，《时轮》中说："金刚部应当断杀生"等，《二品续》中说："以何誓言而安住？世尊告曰：汝当杀生命，汝当说妄语，汝当不与取，当依他人妻。以一心杀生命，因为生命称一心，解脱世间者，广称为妄语，未经允许取皇后精华，他人妻与己同美。"这类隐义解释在《利指经》等大乘经典中有无量阐述。
这些以隐义语言解释的誓言，《时轮》中说在七种儿童入门灌顶之后授予，其他续部中也说在宝瓶灌顶后和灌顶完成后授予。


 །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་དང་། །ཞེས་སོགས་ནི་གཙོ་བོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ཏེ། དེར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་རེ་རེ་ས་རེ་སྟེ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་གིས་ས་བརྒྱད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གསང་དབང་གིས་
ས་དགུ་པ་དང་། དགེ་སློང་དབང་གསུམ་པས་ས་བཅུ་པ་དང་། གནས་བརྟན་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བཅུ་གཉིས་པ་སྐྱེ་གུའི་བདག་པོར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཤད་ཅིང་། བྱིས་པའི་དབང་བདུན་གྱི་མཐར་དབང་གི་དུས་སྒོ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྟེན་ཁྱིམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསུམ་པོ་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསླབ་པས་རྒན་པ་དང་། དེ་རེ་རེ་ཡང་དབང་བསྐུར་སྔ་རིམ་གྱིས་དབང་གིས་རྒན་པ་དང་། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྒན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ལ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། ནོར་ཕྱུག་པ་ནོར་གྱིས་རྒན་པ་དང་། རིགས་མཉམ་ན་ཡང་ན་ཚོད་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཆེ་བ་སོགས་ཐོས་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་སྟེ་བཞིར་གྲགས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་བསླབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་མ་
གཏོགས་གཞན་མ་བཤད་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རབ་བྱུང་གི་སྔགས་འཆང་རྣམས་སོ་སྐྱེར་གནས་ལ། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅིག་འཕགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས་ནི། བུམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །གསང་དབང་དགེ་ཚུལ་དག་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དགེ་སློང་ཉིད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་ནི་བྱིས་པ་འཇུག་བའི་དབང་བདུན་དང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དབང་ཐ་དད་བཤད་པ་མེད་པས་དེ་དག་ནི་ཚུལ་འདིས་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །རབ་ཏུ་བཏུང་སྟེ་བླ་མེད་ཀྱི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་དབྱེ་བ། །འཁྲུལ་མེད་མན་ངག་འདིར་བཤད་བྱ། །བཞི་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། །བླ་མ་དམ་པ་མི་བརྙས་དང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དཔུན་ལ་ཁྲོ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་མི་སྤང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉམས་མི་བྱ། །རང་གཞན་གྲུབ་
མཐའ་ལ་མི་སྨད། །གསང་བ་མ་སྨིན་ལ་མི་བསྒྲག །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མི་བརྙས་དང་། །དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་སྤང་། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་མིན། །མིང་བྲལ་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་། །དད་ལྡན་སེམས་ཅན་སུན་མི་བྱུང་། །དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤང་མི་བྱ། །ཤེས་རབ་བུད་མེད་མི་སྨད་བའོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདིར་འགལ་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་གང་སྤྱད་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མ་བཤགས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས། མ་བཤགས་ན་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ། ཞེས་སྒྲ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལས་ལྕི་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་ལ་རྩ་བའི་མིང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"近事、勤策、比丘及"等这些主要是时轮金刚的体系。在该体系中，七种儿童入门灌顶每一种对应一地，获得至第七地远行地为止，称为密乘近事；同样地，宝瓶灌顶对应第八地，勤策（秘密灌顶）对应第九地，比丘（第三灌顶）对应第十地，长老世间第四灌顶对应第十一地，继承者即第二金刚萨埵——这些是世间灌顶。大主尊灌顶对应第十二地成为一切众生之主，这被解释为出世间。
儿童七灌顶之后还使人了解灌顶的入门，在家众和声闻勤策比丘的灌顶使三种持金刚者，后后在学处上更为资深，每一种也依灌顶先后而有灌顶上的资历，获得不退转的最胜智慧者即为智慧上的长者。密乘中有三种资历：在密乘规则中，解释了三种长者：依学处为长者，依灌顶先后为长者，以及以智慧为长者。一般在世间上有四种资历：国王等以种姓为长者，富人以财富为长者，同种姓时以年龄为长者，多闻等以闻法或功德为长者。但在佛教中，只说明依学处和功德的资历，而非其他。在密乘中，这些功德主要是证悟的功德，因为出家持咒者仍是凡夫，但若在家持金刚者具有圣者神通，则成为集会的首要，因此《灌顶钥匙》中说："宝瓶灌顶为近事，秘密灌顶为勤策，慧智灌顶为比丘，圆满成就为阿罗汉。"
在无上瑜伽灌顶一般情况下，没有解释七种儿童入门灌顶和世出世间灌顶的区别，所以应按此方式建立近事等的规定。
"敬礼具德金刚上师，今当宣说无上瑜伽根本堕罪的详细分类，无误口诀此处解说。"
第四，十四根本堕罪是："十四根本堕罪是：不轻蔑尊贵上师，不违背佛陀教诫，不对金刚兄弟发怒，不舍弃对众生的慈爱，不损害菩提心，不诽谤自他宗派，不向未成熟者宣说秘密，不蔑视蕴界等，不怀疑清净法，不常具慈心对恶者，不于离名义上增添戏论，不使具信众生失望，不舍誓言宝，不诽谤智慧女性。依于强烈烦恼，违反这些称为根本堕罪。"
解释分为两部分：总义和别义。首先总义：此处根本堕罪的本质是：与无上密咒誓言相违的极为严重过失，若犯则堕入金刚地狱。etymological definition是：若不忏悔则导致堕入金刚地狱，故称为堕罪，如律中所说："不忏悔则投生恶趣，使人堕落，故名堕罪"。由于没有比此更重的密咒堕罪，故称为根本堕罪，正如律中称比丘他胜罪为根本名称一样。


 །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྗེ་འབྲི་ཁུང་
པས། མདོ་ནས་བཤད་པའི་མནར་མེད་དང་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་གཅིག་ཞིང་། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པའི་གནས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཆད་པས་དམྱལ་བ་ལའང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་བཏགས་སོ། །ཞེས་བཞེད་མོད། བཤད་ཚུལ་ལ་ནི་མི་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དེ་མནར་མེད་ནི། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ། ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ས་དཀྱིལ་གྱི་ཚད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་གཅིག་དོར་བའི་སར་གནས་པར་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེར་ནི་ས་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀླུ་རྣམས་གནས་ཅིང་སྨད་དུ་སའི་དམྱལ་བ་གནས་ལ། དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་དམྱལ་བ་གཉིས་རེ་གནས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་གནས་པར་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེའི་གཞིར་གནས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་རྩེ་ཕྲ་མོའི་
ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་ནས་མ་ཞིག་གི་བར་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་ཚད་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་དག་ལས། རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་གཅིག་ལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ལན་རེ་ཕྱིས་པས་ཟད་དེ་ཐལ་བར་གྱུར་བ་ནི་ཞག་དང་དེའི་ཟླ་བ་དང་ལོར་བརྩིས་པའི་ལོ་འབུམ་མམ་སྟོང་ངམ་བརྒྱས་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་སྟེ་ཚེ་ཚད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
何为金刚地狱？大德直贡巴认为："经中所说的无间地狱与密咒的金刚地狱是同一处，然而为了象征密咒不可分离的境界，一切都用金刚的术语来解释，因此地狱也被称为金刚地狱。"虽然他如是认为，但在解释方式上却有不同的说法。关于无间地狱，经云："此下二万由旬处，无间地狱如是量。"说明它位于金刚座下二万由旬处。当时："后深为八十万，其余则变为黄金。"这表明它位于大地轮一百万分之一减去五分之一的地方。
在金刚乘中明确解释金刚地狱的是《时轮金刚》。其中说明地轮上部居住着龙族，下部有地狱，再往下是水、火、风三轮，各有两种相应地狱，还有金刚针尖地狱。因为它位于金刚基础上，身体被极细金刚针尖群所毁坏而有痛苦，所以称为金刚地狱。它从世界形成直至未坏灭期间一直存在，故说它的寿量与世界近劫时的期限相当。
在其他印藏论著中说：用迦尸细布每百年擦拭一次金刚须弥山，直到山被磨灭成灰尘，以此为一日，再计算其月年，寿量为十万年或千年或百年，因此金刚地狱有小中大三种寿量。


 །ཞེས་འཆད་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་ཚུལ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དག་མ་དག་གི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་འབའ་ཞིག་སྟེ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཅེས་བརྗོད་པ་བསམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ན་ལུས་སེམས་མལ་དེ་ཉིད་ལས་གར་ཡང་མ་ཕྱིན་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དང་དག་མ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཞིང་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་ཅིང་མྱོང་
མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཚུར་མ་འོངས་ཅིང་བདག་ཉིད་ཕར་ཡང་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཞི་བ་ལྷས། ལྕགས་སྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཅེས་གསུངས་པས་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་ཞིང་སྨིན་པ་ན་དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དམྱལ་བའི་གནས་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ག་ཤེད་དུ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་ཅིག་མིན་ལ། དག་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཆ་སྟེ་གཞན་གང་དུའང་གནས་པ་མིན་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྙིང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། ངམ་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཉིད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། རེས་འགའ་ནི་དམྱལ་བ་ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞི་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་
པ་དང་། མདོ་ལས་ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཤྭཱ་རིའི་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཚེར་མ་དང་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་དང་རྙིགས་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེར་མ་དང་ལྟ་བའི་ངམ་གྲོག་དང་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་སོགས་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
这样的解释方式在经续中也有所看到。这些解释方法以经与密不同的方式出现，但实际上，一切世俗显现都只是自己清净与不清净的迷乱心识所显现，何必谈论"存在"与"不存在"？因此，当人陷入睡眠时，身心虽然没有离开床位，却似乎前往地狱乃至有顶以及无量清净不清净的其他世界，并且知道和体验"我做了这事那事"，但由于世界并未到来，自己也未前往，这除了迷乱显现还能是什么呢？
同样，吉祥寂天说："烧热铁地由谁造？火聚从何而产生？如是彼等一切事，佛说皆是罪恶心。"这表明当罪恶心造成地狱迷乱显现的因缘具足成熟时，地狱的迷乱显现就会产生，而所谓"地狱处所"并非外在某处可去之地。所有清净刹土也都是金刚身的脉、气、明点和离二取的心性缘起显现，不存在于其他任何处所。这是大乘广大藏经的重要精髓和金刚乘道的核心。
因此，佛陀转世的化身帕莫竹巴说："这险恶之地本身就是密严法宫，有时这地本身也正是烧铁地狱。"又如经中所说，梵天发髻对舍利子说："你见此世界有荆棘、悬崖、险地和污秽，这不是好事，这表明长老心中有烦恼的荆棘、见解的悬崖、轮涅的险地等。"
;


 །འོན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོར་ཡོད་པ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་མིན་ཡང་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་མིའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚད་དུ་སད་པའི་སྐྱེ་བོ་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་གླིང་བཞི་དང་ཛམ་གླིང་གི་ཡང་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོར་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚད་དུ་སད་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བསྙོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་
ཚད་དང་དབྱིབས་དང་ཡུན་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་རྒྱུ་ངྷ་དུ་ར་སྡོང་པོ་གཅིག་ལས་མི་བརྒྱས་ཟོས་པ་ན་རང་རང་གི་བག་ཆགས་སོ་སོར་སད་པས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཆེས་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལམ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་གཅིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་མ་ངེས་པར་འཆར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་འགལ་བ་འདུ་བ་ལྟ་བུར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོ་སོ་སོ་དག་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཟིགས་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་རྒྱུད་དང་དབང་པོ་བཞིན་དུ་གང་ལ་དེས་འདུལ་ནུས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་བཤད་ནས་ཡང་དག་པར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་འགྲམ་ངོགས་དང་སྲིད་ཞེང་སོགས་ཀྱི་ཚད་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་
ཚད་ཡོད་པ་མིན་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མང་པོ་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཞག་རེ་རེ་ལ་ཞེན་པ་དང་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ཆ་ཅན་ཆ་ཤས་སོགས་མུ་སྟེགས་པའི་ཐ་སྙད་རྐུ་ཐབས་སུ་བླངས་པས་འགལ་བ་བསྡུམ་པའི་ཟོལ་གྱིས་དམིགས་པར་ལྟ་བའི་ལྗོན་ཤིང་སྲུང་བའི་ཆུ་ལོན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ནི་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མནར་མེད་དང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ལྟ་ཞོག་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཅེས་པ་ཡང་། ཡང་དག་པར་ན། ཁམས་གསུམ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གོ། །ཞེས་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་འདི་ལྟ་བུ་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་གཞུང་བཙུགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྲི་ཁུང་པས་མནར་མེད་དང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་
གཅིག་པར་བསྟན་པ་ཡང་ནོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
虽然所谓的器世间从一处到另一处可去并非真实状态，但对于现在尚未了悟这点、其迷乱显现因缘已成熟的同类人们来说，四大洲及瞻部洲中从一地到另一地可去的显现未被阻碍而显现。同样，当其他众生的迷乱显现因缘成熟时，也会如此显现，众生各自认为自己所见即为真实，因为它直接显现，认为"怎能否认？"而执著为恒常，为此而宣说器情世间的量、形状和时间等确定性。
这些众生的迷乱集合也如同一株毒曼陀罗树被百人食用，因各自不同习气的成熟而产生极其不同的迷乱形式一样，即使是同样能导致地狱转生的杀生业道圆满，由于众生界的差异，地狱迷乱显现也会不确定地生起。基于这种情况，世界的大小和形状等在不同的经续典籍中有看似矛盾的多种解释。如《时轮》中简言之，如来并非执著地观见世界而作教说，而是根据所化众生的根器和能力宣说适合调伏他们的内容，并解释说实际上如同幻化河流无法找到岸边、长宽等量度一样，幻化世界也没有确定大小。
不了解这种意趣，藏地许多自诩为学者的幼稚之人执著于俱舍或时轮的世界建立某一方面，诋毁其他观点，或偷用外道"整体部分"等术语，假借调和矛盾之名保护执著树木的水渠，徒劳无功。
因此，不仅无间与金刚地狱，整个三界也都是不真实分别念的本性，如云："不真实分别即是心与心所三界"，实际意义可得出："三界心与心所即是不真实分别"。这样的观点是吉祥怙主龙树父子在中观著作中系统阐述的。因此，圣者龙树化身的直贡巴宣说无间和金刚地狱是同一，又有何错？《善巧方便经》中说，诸佛及大菩萨的一切法门和事业都只是方便事业。
;


 །དབྱེ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཅུ་གསུམ་པ་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་དང་། ལྔ་པ་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱས་ནས་གསང་དབང་དང་འགལ་བ་གཉིས། བཅུ་བཞི་པ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་འགལ་བ་གཅིགདགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་མིང་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་པ་དང་འགལ་བའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དགུ་པོ་འདི་གཙོ་བོར་བུམ་དབང་དང་འགལ་བའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཞིང་། འདི་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་སྨོས་པ་སྟེ་དབང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྔ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨད་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་རྩ་ལྟུང་གཙོ་བོར་ཡང་མི་འགལ་ལ།
བདུན་པ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གོང་མ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས་གསང་དབང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དུས་གསང་བར་གདམས་པའི་ཆ་ནས་བུམ་དབང་གིས་བཞག་གོ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་སྲུང་དགོས་ཀྱི་བུམ་དབང་ཁོ་ན་ལས་མ་ཐོབ་པས་ནི་རང་སྐབས་ཀྱི་དགུ་པོ་སྤྱད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་སོགས་ལྷག་མ་ལྔ་སྤྱད་པས་རྩ་ལྟུང་དངོས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དབང་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་དབང་སོ་སོའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་མ་ཕྱེ་ན་ལྟུང་བའི་དགག་དགོས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་ངོས་མི་ཟིན་པས་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་
རྒྱས་ལྔར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོས་བརྡེག་པ་སོགས་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་ཉིད་ཉན་རང་གི་རྩ་ལྟུང་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་ཅིག་གིས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ན་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་རླུང་གིས་གདོང་ལ་བསྣུན་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཐོབ་པས་ཁྲོས་ཏེ་སྲོག་ཀྱང་མེད་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཅས་པ་མཛད་ཅེས་བཅད་པའི་རྒྱུས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་མདབ་ཅེས་བྱ་བ་མགོ་ལ་ཁྲུ་སྟོང་པའི་ཨེ་ལའི་ཤིང་སྡོང་སྐྱེས་ཅིང་ལས་ཀྱི་རླུང་དུས་དྲུག་ཏུ་ལྡང་བས་བསྐྱོད་པ་ན་ཀླད་པ་དང་རྣག་ཁྲག་ཆེར་འཛག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲི་མེད་འོད་ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དྲི་མེད་འོད་དུ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དྲང་དོན་དུ་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་དང་། ངེས་དོན་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་རྣལ་
འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་པོ་ནི་དེའི་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་འདུ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་བཞི་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཏུ་གཅིག་འདུར་མི་རུང་བ་ཅན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མི་མཐུན་པའི་གཞུང་ཁས་ལེན་པ་དག་ལ་འདི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

 །དབྱེ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཅུ་གསུམ་པ་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་དང་། ལྔ་པ་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱས་ནས་གསང་དབང་དང་འགལ་བ་གཉིས། བཅུ་བཞི་པ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་འགལ་བ་གཅིགདགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་མིང་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་པ་དང་འགལ་བའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དགུ་པོ་འདི་གཙོ་བོར་བུམ་དབང་དང་འགལ་བའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཞིང་། འདི་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་སྨོས་པ་སྟེ་དབང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྔ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨད་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་རྩ་ལྟུང་གཙོ་བོར་ཡང་མི་འགལ་ལ།
བདུན་པ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གོང་མ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས་གསང་དབང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དུས་གསང་བར་གདམས་པའི་ཆ་ནས་བུམ་དབང་གིས་བཞག་གོ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་སྲུང་དགོས་ཀྱི་བུམ་དབང་ཁོ་ན་ལས་མ་ཐོབ་པས་ནི་རང་སྐབས་ཀྱི་དགུ་པོ་སྤྱད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་སོགས་ལྷག་མ་ལྔ་སྤྱད་པས་རྩ་ལྟུང་དངོས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དབང་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་དབང་སོ་སོའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་མ་ཕྱེ་ན་ལྟུང་བའི་དགག་དགོས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་ངོས་མི་ཟིན་པས་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་
རྒྱས་ལྔར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོས་བརྡེག་པ་སོགས་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་ཉིད་ཉན་རང་གི་རྩ་ལྟུང་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་ཅིག་གིས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ན་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་རླུང་གིས་གདོང་ལ་བསྣུན་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཐོབ་པས་ཁྲོས་ཏེ་སྲོག་ཀྱང་མེད་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཅས་པ་མཛད་ཅེས་བཅད་པའི་རྒྱུས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་མདབ་ཅེས་བྱ་བ་མགོ་ལ་ཁྲུ་སྟོང་པའི་ཨེ་ལའི་ཤིང་སྡོང་སྐྱེས་ཅིང་ལས་ཀྱི་རླུང་དུས་དྲུག་ཏུ་ལྡང་བས་བསྐྱོད་པ་ན་ཀླད་པ་དང་རྣག་ཁྲག་ཆེར་འཛག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲི་མེད་འོད་ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དྲི་མེད་འོད་དུ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དྲང་དོན་དུ་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་དང་། ངེས་དོན་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་རྣལ་
འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་པོ་ནི་དེའི་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་འདུ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་བཞི་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཏུ་གཅིག་འདུར་མི་རུང་བ་ཅན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མི་མཐུན་པའི་གཞུང་ཁས་ལེན་པ་དག་ལ་འདི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
分类上，根本堕罪有十四种。若按照主要性来划分，第十三条违背誓言和第五条舍弃菩提心这两条作为因果关系，是与密灌顶相违背的两条；第十四条诽谤女性，是与第三灌顶相违背的一条；第九条对清净法生疑和第十一条对无名之义增损这两条，作为境与有境，是与第四灌顶相违背的两条根本堕罪；其余九条主要是与瓶灌顶相违背的根本堕罪。这些也是按主要性而言，因为在后后灌顶时，前前诸灌顶都成为共同的根本堕罪，而当时的灌顶本身则成为与前者不共的根本堕罪。第六条诋毁宗派，并不主要违背第四灌顶的根本堕罪。
第七条泄露秘密也容易发生在上面三种灌顶中，过失较大，作为密灌顶的根本堕罪也不矛盾，但由于入坛场时被告诫保密，故被安排在瓶灌顶中。完整获得四灌顶的人必须守持一切，而仅获得瓶灌顶的人，若违犯自己所得灌顶的九条，则构成根本堕罪；若违犯舍弃菩提心等其余五条，则不构成实际的根本堕罪，因为没有获得防止这些的戒律。因此，由于要素不完整，会成为粗罪等。应当同样地应用于各种情况。如果不区分灌顶的完整与否以及各灌顶的根本堕罪等，就无法正确认识戒律的禁止和必要性，因此需要清楚地区分。有些人根据《无垢光经》中"在一切中，根本堕罪有十四种"的说法，解释这十四种根本堕罪适用于所有四部密续，但这是不正确的。在事部密续中，如果没有明确教导五蕴即是五佛，为何瑜伽士会因轻视蕴而产生过失？如果有人说，不是因为蕴被教导为佛，而是因为用强烈愤怒打击等行为会造成大过失，那么为什么这十四种根本堕罪不也是声闻缘觉的根本堕罪呢？因为在共同的律藏中也讲述，佛陀迦叶的一位声闻在禅修时，被风吹动的萼树叶拍打脸部，因无法获得专注心而生气，说"既无生命也无心识的这个，世尊为何制定戒律"，并将其砍断，因此成为名为"萼叶"的龙王，头上长出千肘高的萼树，业风每日六次吹动，导致脑浆、脓血大量流出而受苦。
有人问：这与《无垢光经》的说法不是相矛盾吗？在《无垢光经》中，是在解释无上密续的表义为父续和母续两种，而胜义上所有这些都是不二密续，而瑜伽密续是它的支分，事部和行部两种是它的又一支分的情况下所说的。在那种情况下，认为所有真正的密咒都归入无上不二密续。而你们把四部密续当作如同外道的四吠陀那样，互不相容的不同法门，因此对于接受时轮不一致论点的人来说，这不能作为支持论据。


 །ལྟུང་བའི་གོ་རིམ་ནི། ལྕི་ཡང་གི་གོ་རིམ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་བརྙས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི་དེའི་འོག་ནས་ཉེས་པ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནི་སྔགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ན་ལྕི་བའི་ཕྱིར་གསུམ་པར་བཞག་པ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སྨད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་ནང་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་བཞི་པར་
བཞག་པའི་བར་དུའོ། །ལྟུང་བར་ལྡང་ཚད་ནི་འོག་ནས། ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་ཡུལ་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ། བཅུ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ངག་ཏུ་ཐོན་དགོས་པ་ལ་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གང་དང་གང་གིས་ལྟུང་བ་རྫོགས་པའི་ལས་ལམ་དེར་ཐོན་པ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མ་བཤགས་པར་བར་ཆོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། བཤགས་ཚད་ཀྱི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ་བདུན་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པ་དང་མཚུངས་ཅིང་། གཉེན་པོ་དང་སྤེལ་ནས་སྐྱེ་བས་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ལ། བཤགས་ཚད་དུས་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཙམ་སྟེ་སོ་ཐར་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཙམ་གྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ཆ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་མཚུངས་ལ། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་དང་འདྲ་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་གཞན་ཡོད་ན་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བར་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཙམ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ། །
བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་དུས་ལ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་གང་ཟག་གི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྱོད་པ་མེད་པས་མི་སྡོམ་ན་བཤགས་ཚད་དུས་ལས་འདས་པར་ཡང་བཤད་ལ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་རང་རང་གི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཅིང་རྒྱུད་མི་སྲུན་པས་ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་ཡལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །འདིར་འཁྲུལ་སྤོང་མཛད་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་རྣམས་བཀག་སྟེ་སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཞག་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕྱིས་མཁས་པ་རེད་མདའ་བས་བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མས་རྒྱུད་འདི་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་མཛད་དོ་ཅེས་དུས་འཁོར་འགོག་པའི་ཁུངས་མཛད་མོད། སྤྱིར་དཔྱད་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་བཏགས་གང་དུའང་སྒྲུབ་ག་ལ་ནུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལའང་མུ་སྟེགས་པས། ཀྱེ་མ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་བཞིན་ནོ།

译文
堕罪的次序是按轻重排列的。金刚上师是金刚乘一切佛的本体，因此轻蔑上师的过失在一切过失中无与伦比，故列为第一根本堕罪。违背佛陀教言即正法，是其次最严重的过失，因此列为第二。金刚兄弟是密咒僧众，轻蔑他们的过失是前两种之后最严重的，因此列为第三，依次类推。诽谤女性在根本堕罪中属过失较小的，因此列为第十四。
堕罪的形成标准，如下所说："由烦恼引起，对境了知"等。即由强烈烦恼引起，对那个对境有明确认知，如第十四条需要用语言表达的就必须用语言表达等，通过身语意三门中相应的门完成堕罪行为时，就构成了根本堕罪。此后未忏悔而间断，认知无错乱，无悔意，超过忏悔期限，具备这七种条件时，则等同于他胜罪。若与对治力相关而生起，则未完全形成正行。超过忏悔期限的仅是堕罪，类似于别解脱戒中的僧残罪。比这稍轻的根本堕罪的一部分和严重的支分堕罪，相当于粗罪。其它所有支分堕罪类似于堕罪，与此相近的微细罪则类似于恶作罪。若有其他特殊需要，而因素不完备但已表现于身语的，仅是堕罪的影像。
特别地，关于成为堕罪的时间，阿阇黎吉祥慧称说，对于以人为对境的罪，若三年等时间内无悔意不加防护，则超过忏悔期限；也有瞬间就完成根本堕罪的情况。总之，各自要素完全具备，心态不善而导致修行体验消退，成为证悟的障碍，这就是成为根本堕罪的时刻。在这里，《除错》的作者广泛反驳了《广释》的观点，说那不是阿阇黎所作，并宣称时轮的根本堕罪理论也不合理。后来，学者热达瓦反驳说："在这藏地，以前有许多学者对这部续进行了研究"，以此作为批评时轮的依据。但一般而言，仅仅因为有人研究就能证明真假吗？连对佛陀本身，外道也曾说："唉，多闻者所说，如同狐狸的足迹。"


 །ཞེས་
སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་བྱས་ན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ངོར་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་པ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱེ་མདོའི་ངོར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་པ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ངོར་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་དབུ་མའི་གྲུབ་པ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་བཀར་སྒྲུབ་པ་སོགས་དུ་མ་མཛད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་གདབ་བམ་ཅི། དེས་ན་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ལ་བཀའ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོག་ན་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅོ་དྲི་བའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ནི་ཐོས་པས་རྒྱགས་ཆེས་པའམ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ངམ་ཆོས་དེ་དག་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་སྡང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་གང་རུང་དུ་གོར་མ་ཆག་པས་རེ་ཞིག་དེ་དག་ལ་ཧ་ཅང་བརྗོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ།

译文
如此等类的研究，更何况对其他人的研究，并且即便在佛教内部，也有针对克什米尔说一切有部等的观点，世亲论师证明经部学说是佛陀教言，针对毗婆沙师与经部师的观点，圣无著证明唯识学说是佛陀教言，针对唯识论师的观点，龙树证明中观学说是佛陀教言，针对因乘大乘者的观点，有人证明果乘密咒是佛陀教言等等诸多情况。难道因此就要诋毁这些法不是真实的吗？因此，如果无上密咒的学者们宣称时轮和般若波罗蜜多等不是佛陀教言，那是因为明知故问的需要；若非如此，则必定是因为听闻而过度骄傲，或受不善知识的影响，或因憎恨持有这些法的人，总之无疑是这三者之一，所以暂时不值得过多讨论这些人。


 །རྩ་ལྟུང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་བལ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་རུ་ཙེ་འདས་པའི་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་བལ་པོའི་གནས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།

译文
根本堕罪广释与尼泊尔译师帕德玛·鲁策（莲花光）逝世后的梵文本，位于尼泊尔地区第401页至第500页。
;


